歡迎您光臨中國周易網(wǎng)!
中國周易網(wǎng)圖
愛(ài)情桃花運勢預測,八字運程測算、寶寶起名改名、號碼吉兇,姓名打分
在線(xiàn)免費算命
免費取名改名
八字精算(推薦)  在線(xiàn)起名(大師起名)  八字合婚(囍)  姓名測分  號碼測算  免費起名(新)
人氣最旺易學(xué)聯(lián)盟
當前位置: 佛教咒語(yǔ)

《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》宣化上人淺釋

來(lái)源:中國周易網(wǎng)
《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》宣化上人淺釋一九八三年宣化上人講於美國加州洛杉磯金輪圣寺釋迦牟尼佛為了我們眾生這個(gè)生死的問(wèn)題,出現在這個(gè)娑婆世界。他生在皇帝的家庭里頭

《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》宣化上人淺釋

《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》宣化上人淺釋

一九八三年宣化上人講於美國加州洛杉磯金輪圣寺


釋迦牟尼佛為了我們眾生這個(gè)生死的問(wèn)題,出現在這個(gè)娑婆世界。他生在皇帝的家庭里頭,把全國的財富都舍棄了,出家修行,在菩提樹(shù)下成就佛果。成就佛果后,他觀(guān)察娑婆世界眾生的因緣,和哪一位佛因緣最深?他一觀(guān)察,知道我們娑婆世界,和兩位佛因緣最深。這兩位佛,就是東方的藥師琉璃光如來(lái)和西方阿彌陀佛如來(lái)。


東方琉璃世界藥師琉璃光如來(lái),能令我們增福延壽,消災免難;西方極樂(lè )世界阿彌陀佛如來(lái)能令我們眾生,帶業(yè)往生極樂(lè )世界,花開(kāi)見(jiàn)佛,悟無(wú)生忍。所以在《二佛咒》上說(shuō):“二佛演化在娑婆?!彪m然阿閦佛和阿彌陀佛,一位是在琉璃世界,一位是在極樂(lè )世界,可是他們這兩位佛,教化眾生的機緣,都是在娑婆世界。所以說(shuō):“二佛演化在娑婆,東阿閦,西彌陀?!睎|方就是阿閦佛,西方就是阿彌陀佛,這二位如來(lái)和我們每一個(gè)眾生都有深深的因緣。所以,消災延壽藥師佛就是藥師琉璃光如來(lái),那么無(wú)量壽佛、無(wú)量光佛就是阿彌陀如來(lái)。


你誰(shuí)若能念消災延壽藥師佛,他就令你災消病散,罪滅福生,能以遂心滿(mǎn)愿,來(lái)幫助眾生,這是延生的,是消災延壽藥師佛。那么阿彌陀佛呢?就是往生的,你誰(shuí)愿意求生西方極樂(lè )世界,就念阿彌陀佛的名字,就會(huì )生到極樂(lè )世界。你若愿意生在琉璃世界——藥師琉璃光如來(lái)那個(gè)世界也可以的,你就念藥師琉璃光如來(lái)的名號。


在生的時(shí)候,你消災延壽,報盡舍壽的時(shí)候,就能生在西方極樂(lè )世界,他是往生極樂(lè )世界。所以在佛教里頭,有延生的牌位,紅的牌位,是消災延壽藥師佛,佛光注照你這個(gè)本命元辰。那么我們再生,不愿意生在藥師琉璃光如來(lái)的世界,愿意生在極樂(lè )世界,就念“南無(wú)阿彌陀佛”,我們臨命終的時(shí)候,就往生西方極樂(lè )世界。所以這兩位佛對我們每一個(gè)眾生的這個(gè)因緣都是分不開(kāi)的。


這兩位,我們也不認識,也不知道,那么想念呢,連佛的名字也不知道,于是乎釋迦牟尼佛就介紹給我們眾生,知道這兩位佛的名號和他的愿力和功德。所以這一部經(jīng)就叫《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》。


“藥師琉璃光”,是這一位佛的名號;“如來(lái)”,是佛的十號之一;“本愿”,是在他沒(méi)有成佛之前,所發(fā)的菩提愿,所發(fā)的菩提心。在沒(méi)成佛之前發(fā),所以叫本愿。


“功德”,功,就是外邊所立的,叫功;德,是內邊所積蓄的,這是德。立功,譬如你建造廟宇,修補橋梁、道路,為所有的人來(lái)謀幸福,令所有的人都得到利益了,這叫立功。足乎己無(wú)待于外之謂德,德就是自己沒(méi)有虧心的事情,你做事情做得仰不愧于天,俯不怍于人。外不欺人,內不欺己。你所行所做,在外邊立功,而內里頭積聚著(zhù),就有德行,所以這叫功德。立功、立德,這個(gè)德行的事情是里邊的,功是外邊的。


這個(gè)德行,所謂“善欲人見(jiàn),不是真善”,你做的善事,不一定要教人人都知道,也不需要各處去賣(mài)廣告,說(shuō):“我又做了什么什么好事了?!被蛘摺拔矣质芰宋褰淞?,受了八戒了,受了多少戒了,我是一個(gè)受菩薩戒的人!”這不需要表露自己的身分,不需要自夸。德行是沒(méi)有人知道的,那都是德行;你教人知道了,那就差一點(diǎn)了,所以說(shuō):“善欲人見(jiàn),不是真善;惡恐人知,便是大惡?!蹦闵朴艘?jiàn),那就不是德行了;惡恐人知,那真是大的罪過(guò)了。所以我們學(xué)佛的人,不要那么俗頭巴腦的,俗里俗氣的,還是各處爭第一,說(shuō):“我又造了什么什么好事了!我又怎么樣子啊,布施了什么什么!我又怎么樣做護法了!”一有這一種的思想和自夸自滿(mǎn)的行為,這都不夠護法的資格了。


所以你們各位??!學(xué)佛法、聽(tīng)經(jīng),都是要在這個(gè)地方用功夫,不要虛張聲勢地,弄一些個(gè)虛偽的宣傳。我注重的是真功實(shí)行,不注重那些個(gè)虛偽的宣傳。我們學(xué)佛的人,再那么俗頭巴腦的,再那么俗里俗氣的,那你說(shuō)世界還有不俗的人嗎?所以這個(gè)很要緊的,我們要給世人做一個(gè)榜樣,真正地令人佩服我們佛教徒的一種品行,一種思想,那才能感化動(dòng)人呢!這是功德。


“經(jīng)”,這個(gè)經(jīng)是經(jīng)常之法,經(jīng)常不變的一種法門(mén)。經(jīng)就是圣人被下之言,就是圣人所說(shuō)出的言教。那么這種經(jīng)是一字不可去,一字不可添。它有很多的意思,簡(jiǎn)略地講,不外貫、攝、常、法這四個(gè)字。


“貫”,是把佛所說(shuō)的道理、意義,由始至終貫穿起來(lái)?!皵z”,是攝受所有眾生的機宜?!俺!?,是什么時(shí)候也不改變,古今都不改變,都是這么一個(gè)經(jīng)常之法。 “法”,是過(guò)去諸佛,現在諸佛,未來(lái)諸佛;過(guò)去眾生,現在眾生,未來(lái)眾生,所有的眾生,都遵從這個(gè)法。所以說(shuō)“三世同遵名曰法”,這是法,大家都要遵守這個(gè)法則。


這個(gè)經(jīng),又有繩墨義,好象那個(gè)做木匠的用來(lái)畫(huà)線(xiàn)的斗似的。又是涌泉義,就好象在這個(gè)地里頭,泉水涌上來(lái)了,這叫涌泉義。


若講起來(lái),這個(gè)經(jīng)字也有很多很多的道理,不過(guò)你們可以把這個(gè)意思記一個(gè)大概。什么叫經(jīng)呢?經(jīng),就是經(jīng)常不變之法,不能改變的,它是永久都是這樣子。這一位佛講,是這樣子;那么將來(lái)的佛講,還是這樣子;過(guò)去的佛講,也都是這樣子。所以古今不變叫常,三世同遵叫法。那么“藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)”簡(jiǎn)單地解釋?zhuān)褪沁@樣子。


“藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)”:?jiǎn)沃v這個(gè)字義,“藥”就是一種藥品;“師”,就是個(gè)醫生,言其這一位佛就是個(gè)大醫王,可以治世人一切的疾病。無(wú)論你是什么治不好的絕癥,如果這一位佛他來(lái)給你治這個(gè)病,一定會(huì )好的,什么病都會(huì )好的,起死回生。沒(méi)有什么病他治不好的,就是應該死的病,他都可以把你改變成活的。所以這一位大醫王,就是“藥師”。


“琉璃”,琉璃的本體是透明的,是玲瓏透體,里邊可以看見(jiàn)外邊,外邊也可以看到里邊,是琉璃體。琉璃也是他這個(gè)報土的名字,叫琉璃世界,他在這個(gè)琉璃世界做教主。這一位佛,他的身體也是琉璃體,內外瑩徹,內外光潔。那么這一位佛,什么藥品他都懂。在中國有一位神農皇帝,這個(gè)“神農嘗百草”,也就是嘗所有的藥品。神農皇帝的身體就是琉璃體,他把藥品吃到肚里頭,他自己會(huì )看見(jiàn)這個(gè)藥有什么作用,都走到哪一經(jīng)(編按:經(jīng)是人體的脈絡(luò ))去。所以他嘗百草,把這個(gè)藥性的酸甜苦辣咸,寒熱溫平,有毒沒(méi)有毒,他都能確定出來(lái)。


“光”:這一位佛的身體,不單內外瑩徹,而且還光潔,是個(gè)大光明藏。


“如來(lái)”,是佛的十號之一。如來(lái)、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無(wú)上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這是佛的十號。本來(lái)每一位佛有十萬(wàn)個(gè)名號,一位佛就有十萬(wàn)個(gè)名號,因為十萬(wàn)個(gè)名號人記不住了,所以就把它縮短了。以后又有一萬(wàn);一萬(wàn)還是長(cháng),那么又縮到一千;一千還是長(cháng),又縮到一百;一百還是長(cháng),所以以后就縮到只有十個(gè)名號。


這十個(gè)名號,是每一位佛都有的,不是單單某一位佛有,某一位佛就沒(méi)有,這十個(gè)名號是佛的通稱(chēng),所以我們學(xué)佛的人要知道。我聽(tīng)有的外道就說(shuō):“如來(lái)佛祖!” 他不知道如來(lái)佛祖是哪一位佛?其實(shí)哪一位佛都叫如來(lái)佛。那么如來(lái),就是乘如實(shí)之道,他乘著(zhù)如實(shí)之道來(lái)成正覺(jué),這是“如來(lái)”兩個(gè)字的解釋。


“本愿”,本愿就是他以前所發(fā)的愿,不是今生所發(fā)的愿。佛有本事、本愿、本生,本生就是今生,本愿就是以前的,本事也是佛以前的事。

“功德”,這個(gè)“功德”和“經(jīng)”,方才講過(guò)了。那么這一位佛是東方的,又叫阿閦佛,又叫藥師琉璃光如來(lái)。他這個(gè)藥師佛部,東方是屬于金剛部,金剛部是注重降伏法,能降伏天魔,制諸外道,一切的天魔外道,見(jiàn)到這些金剛部的護法金剛就降伏了。好像《楞嚴咒》,你誰(shuí)若念《楞嚴咒》,就有八萬(wàn)四千金剛藏王菩薩常常擁護你,常常保護著(zhù)你;那么你要誠心念,不誠心念是不行的!這是一個(gè)大概的意思,這部經(jīng)的名字,我簡(jiǎn)單地解釋?zhuān)褪沁@樣子。

如是我聞。一時(shí)薄伽梵。游化諸國。至廣嚴城。住樂(lè )音樹(shù)下。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩三萬(wàn)六千。及國王。大臣。婆羅門(mén)。居士。天龍八部。人。非人等。無(wú)量大眾。恭敬圍繞。而為說(shuō)法。

“如是”:是指法之辭,說(shuō)是:“如是的法是可信的,如是的法是可學(xué)的,如是的法是可行的;如是的法,你要發(fā)愿修行,依教修行?!薄拔衣劇保菏前㈦y自己稱(chēng)的,阿難說(shuō):“像這一部經(jīng)所說(shuō)的法,這是我阿難親自聽(tīng)見(jiàn)佛金口所說(shuō)的,并不是傳聞,我去聽(tīng)來(lái)的。

如是我聞,這個(gè)意思有四種的因緣。四種什么因緣?就是阿難以四事問(wèn)佛。佛當初將要入涅槃的時(shí)候,阿難因為悲痛過(guò)度,把一切一切都忘了,就想什么呢?只知道哭!阿難本來(lái)是證初果,可是這種的感情還沒(méi)有斷,所以知道釋迦牟尼佛要入涅槃這個(gè)消息,他不能忍受,于是乎就啼淚悲泣,只知道哭,其他什么事情都忘了。在這時(shí)候有一位尊者,就提醒他,說(shuō)是:“你負責佛所說(shuō)法的記錄,那么現在佛就要入涅槃,你應該想一想??!你趁著(zhù)佛還沒(méi)有入涅槃的時(shí)候,有什么重要的事情請問(wèn)佛,請佛來(lái)指示怎么樣辦;你只知道哭,那將來(lái)怎么辦呢?”阿難聽(tīng)這一位尊者一說(shuō),才豁然醒悟起來(lái),說(shuō):“對??!應該有重要的事情,現在來(lái)請問(wèn)于佛??墒俏椰F在哭得什么都不記得了,究竟我們應該問(wèn)什么呢?我的心亂如麻了,所以也想不起來(lái)什么問(wèn)題了。

這位尊者就說(shuō):“你請問(wèn)佛,將來(lái)結集經(jīng)藏的時(shí)候,這每一經(jīng)的前面,應該用什么文字來(lái)代表?這是第一個(gè)問(wèn)題?!卑㈦y說(shuō):對!對!對!這個(gè)應該問(wèn)的,這很重要!very important!(非常重要?。?br>
那么你說(shuō)第二個(gè)問(wèn)題呢?“第二個(gè)問(wèn)題,佛在世的時(shí)候,我們以佛為師,佛入涅槃之后,我們又以誰(shuí)為師呢?這也要請問(wèn)于佛?!卑㈦y說(shuō):“對!對!這也應該問(wèn)的,這很重要!

那第三點(diǎn)呢?“第三點(diǎn),你請問(wèn)于佛,佛住世的時(shí)候,我們所有的比丘都依佛而??;佛入涅槃之后,我們又依誰(shuí)而住呢?”阿難說(shuō):“這個(gè)也重要,這個(gè)應該請問(wèn)的!

第四條呢?“第四條,就是佛在世的時(shí)候,惡性比丘,佛自調伏;佛入涅槃之后,這惡性的比丘,那又誰(shuí)來(lái)調伏他呢?這第四條,也應該請問(wèn)于佛?!卑㈦y說(shuō):“對,這四條都非常重要,我就去請問(wèn)于佛去。

于是乎阿難尊者就到佛的面前,長(cháng)跪合掌,請問(wèn)于佛,說(shuō):“佛、世尊您就要入涅槃了,我現在有重要的事情想要請問(wèn)于佛,請佛慈悲告訴我?!狈鹫f(shuō):“你問(wèn)什么事情???問(wèn)啦!”阿難就說(shuō):“佛住世的時(shí)候,說(shuō)法四十九年,談經(jīng)三百余會(huì ),所說(shuō)的經(jīng)典,將來(lái)結集經(jīng)藏,這每一部經(jīng)的前面,應該用什么文字來(lái)代表呢?
佛說(shuō):“哦!這個(gè)問(wèn)題呀!我告訴你,在將來(lái)結集經(jīng)藏的時(shí)候,我們這個(gè)經(jīng)典和外道的經(jīng)典不同,外道的經(jīng)典前邊,不是說(shuō)有,就是說(shuō)無(wú),所有一切外道的經(jīng)典,在經(jīng)的前邊都不超出有、無(wú)這兩個(gè)字。那么佛教的經(jīng)典,在經(jīng)的前邊要用‘如是我聞’這四個(gè)字來(lái)代表,就是說(shuō)如是之法,是我阿難親自聽(tīng)見(jiàn)的,不是由傳聞而聽(tīng)見(jiàn)的?!卑㈦y說(shuō):“好!將來(lái)我就用‘如是我聞’這四個(gè)字。

“那么第二條呢?佛在世的時(shí)候,我們所有的比丘都以佛為師,佛入涅槃之后,我們又以誰(shuí)為師呢?請佛指示?!狈鹁驼f(shuō):“我入涅槃之后??!你們所有的比丘都要以戒為師!波羅提木叉是汝等大師,你誰(shuí)能持戒,誰(shuí)就和我住世是一樣的,所以要以戒為師,要諸惡不作,眾善奉行?!蹦敲吹诙€(gè)問(wèn)題解決了。

“第三條,我又請問(wèn)佛,佛現在住世,我們依佛而住,我們跟著(zhù)佛,常隨佛學(xué)。那么佛入涅槃之后,我們所有的比丘又依誰(shuí)而住呢?”佛答復,說(shuō):“我入涅槃之后,所有的比丘,依四念處而住。四念處,就是身念處、心念處、受念處、法念處,身、受、心、法這四念處。你們都依四念處而住?!钡谝灰^(guān)身不凈,觀(guān)看你這個(gè)身體,是個(gè)不凈的東西,種子不凈,是四大和合而成。這個(gè)身體是個(gè)假的,四大和合而成的,這是第一觀(guān)身不凈。第二要觀(guān)受是苦,第三就觀(guān)心無(wú)常,第四就觀(guān)法無(wú)我,這是四念處。

“那么第四條呢?就是請問(wèn)佛,這惡性比丘,佛住世的時(shí)候,佛能調伏他,佛入涅槃后,這惡性比丘我們要怎么辦呢?請佛指示?!狈鹁驼f(shuō):“將來(lái)遇到惡性比丘,就默而擯之?!蹦遣缓退f(shuō)話(huà);擯,就是軟遷單,你誰(shuí)也不睬他,誰(shuí)也不和他斗爭,那么久而久之,他自己覺(jué)得沒(méi)有什么意思了,他就好了。他惡性,你睬他,你和他斗,那他就覺(jué)得他有了辦法了;你若不睬他,那么他就沒(méi)有辦法!這是惡性比丘。怎么叫惡性比丘呢?出家人不一定個(gè)個(gè)都是修道的,不一定個(gè)個(gè)都在那兒想修行。

以前,在中國的出家人多,那個(gè)大的廟上,出家人什么樣的都有。出家人里頭,也有殺人的,也有放火的,也有去做土匪的。也有以前去做土匪的,來(lái)出家改邪歸正的;也有做土匪的,就藉著(zhù)出家人這個(gè)身份,來(lái)掩護他自己的這種行為,都有的。所以這叫龍蛇混雜,分子不齊。

我們中國是這樣子,將來(lái)我相信,天下烏鴉一樣黑,到處都是這樣。在中國講有“馬遛子”。這馬遛子,又另外有個(gè)名字,就叫“千手觀(guān)音”,因為他手多多的,看見(jiàn)人家什么好,他歡喜了就偷。偷去就把它賣(mài)了;賣(mài)了,或者喝酒,或者打嗎啡,都不一定的。所以你不要那么幼稚,以為出家人都是好的。我老實(shí)告訴你,包括我在內,不一定是好的。不過(guò)我愿意往好的做,我以前呢,我也不知道我都做過(guò)什么壞事,所以現在就想往好的修行。

這是這個(gè)惡性。惡性,就是很惡很惡的,橫不講理,這叫惡性比丘。那么惡性比丘你若和他斗,??!你越斗,他越覺(jué)得他越有生意做了,越有了事情干了,他就想這樣子。那么佛教我們默擯他,默擯就不和他講話(huà),這是惡性比丘。

至于這個(gè)四念處,第一觀(guān)身不凈。說(shuō):“我這個(gè)身體,我天天把它收拾得很干凈,我也給它加上很多的莊嚴品,令它很美麗的?!辈诲e!你給它加上很多莊嚴品,戴上個(gè)金手表,戴上最名貴的金筆,又戴上最名貴的帽子,又穿上最名貴的衣服,給這個(gè)身體修飾得很好的??墒沁@都是好像什么呢?就好像用最美麗的、最值錢(qián)的七寶來(lái)莊嚴廁所一樣的。那個(gè)廁所你給它用珠寶鑲上它,用鉆石鑲上它,再好,都是臭的,都是臊的,都是不干凈的。

我們這個(gè)身體,九孔常流不凈——兩個(gè)眼睛有眼*,耳朵有耳垢,鼻子有鼻涕,口里頭有黏痰唾沫,這是七孔,再加上大小便利,這叫九孔常流不凈。你這個(gè)身體,若隔幾天不沐浴,它就臭不可聞了。你吃洋蔥就有洋蔥的味道,喝牛奶就有一股牛奶的味道,吃牛肉就有牛肉味,吃羊肉有羊肉味,吃豬肉就有豬肉味,吃狗肉就有狗肉味,你吃什么就有一股什么味。你吃蒜??!就有一股那個(gè)蒜的味道。

說(shuō)是:“我那個(gè)味道,是口里有那個(gè)味道,我漱漱口、刷刷牙就沒(méi)有那個(gè)味道了?!辈皇堑?!你吃什么東西,不是單單在口里有那一個(gè)味道,你全身都有那個(gè)味道。你若不信,你實(shí)驗一下,你喝牛奶喝多了,出汗,那個(gè)汗就是個(gè)牛奶的味道。這九孔常流不凈,有什么好的?這是觀(guān)身不凈。

第二觀(guān)受是苦。受,就是享受、領(lǐng)受、接受。你無(wú)論受人家什么東西,領(lǐng)受什么東西,享受什么東西,都是苦!這個(gè)樂(lè )是苦的因。第三觀(guān)心無(wú)常,我們這個(gè)心,是念念不停,念念遷流,它是無(wú)常的。第四觀(guān)法無(wú)我,這一切法既沒(méi)有我,也沒(méi)有一個(gè)我所。這是四念處。

你觀(guān)身不凈,那個(gè)受、心、法也都不凈。觀(guān)受是苦,那個(gè)身、心和那個(gè)法也都是苦。觀(guān)心無(wú)常,其余那三個(gè)也都是無(wú)常。觀(guān)法無(wú)我,其余那三個(gè)也都是無(wú)我。這四念處,它是一而三,三而一的,一個(gè)也就是四個(gè),四個(gè)也就是一個(gè),這是四念處。佛住世的時(shí)候,比丘依佛而??;佛入涅槃后,就依這個(gè)四念處而住,這是佛的遺命,佛的遺囑,是佛囑咐的,教我們比丘是這樣子的。

佛入涅槃,以戒為師。這個(gè)戒就是“諸惡不作,眾善奉行”,也就是止惡防非——止住一切惡,而修一切善;奉行一切是,而停止一切非,這叫止惡防非。這個(gè)戒律,本來(lái)沒(méi)有什么戒律可說(shuō)的,就因為佛住世的時(shí)候,比丘很多很多的,人多了就有很復雜的事情發(fā)生了。這一個(gè)就守戒律、守規矩,另外的人就有不守規矩,所以佛遇著(zhù)每一種因緣,就說(shuō)每一條戒律。那么積聚而成的,比丘有二百五十條戒,比丘尼就有三百四十八條戒,菩薩就有十重四十八輕戒,沙彌就是十戒,在家居士就有八戒,有五戒。

這種種的戒律,無(wú)非教人守規矩,所以能守規矩,就做一個(gè)社會(huì )上的良好的份子,優(yōu)秀的份子,善良的份子,能以令社會(huì )安定秩序,能以令人群沒(méi)有一切的麻煩。所以這個(gè)戒律,是安定世界的一個(gè)基礎。因為這個(gè),所以比丘就要以戒為師。

“如是我聞”,在阿難結集經(jīng)藏的時(shí)候,初登法座,初登佛說(shuō)法的這個(gè)法座,那么就有種種的瑞相現前。因為有種種的瑞相現出來(lái),當時(shí)在法會(huì )的大眾,就頓起三疑,就起了三種的懷疑心。

這三種的懷疑,第一種就是大家以為阿難不是阿難,是大師重起,是釋迦牟尼佛又活過(guò)來(lái)了,廣東話(huà)叫“翻身了”,那么國語(yǔ)叫“復活了”,又活過(guò)來(lái)了。這是因為大眾看阿難,也有三十二相、八十種隨形好,就起第一疑,疑大師重起。

第二個(gè)懷疑,就疑他方佛來(lái),就懷疑:??!這是不是其他世界的佛,到我們這個(gè)娑婆世界來(lái)說(shuō)法了?要不然怎么這樣子呢?這第二疑就是懷疑是他方佛到這娑婆世界來(lái)說(shuō)法了。

第三疑就是以為阿難證得佛果了,以為阿難成佛了,于是乎大家都很驚奇的,在那兒不知怎么樣好了。等阿難一說(shuō):“如是我聞”,這四個(gè)字一說(shuō)出來(lái),大家三疑頓息,大眾這三種的懷疑就都沒(méi)有了。說(shuō):“哦!如是之法是我阿難親自聽(tīng)見(jiàn)釋迦牟尼佛說(shuō)的!”所以這三疑頓息。

那么當時(shí),這一些阿羅漢,聽(tīng)見(jiàn)阿難結集經(jīng)藏,都起三疑,所以我們現在聽(tīng)這個(gè)經(jīng),一聽(tīng)下來(lái),不只三疑,恐怕千疑萬(wàn)疑都有了,說(shuō):“這經(jīng)是不是真的???是不是佛說(shuō)的???有什么證明???”喔!在肚子里頭那個(gè)算盤(pán)子啊,就打起來(lái)了,砰啪!在那兒響。自己肚子里頭那個(gè)不叫電腦,那個(gè)叫人腦,人腦在這個(gè)人的身體里邊,就算起來(lái)了,這千疑、萬(wàn)疑都生出來(lái)了。

由這個(gè)看來(lái),學(xué)佛法不是那么容易的。我們學(xué)佛的人,所以不能與道相應的,就因為疑心太多了。所以才說(shuō):“修道之人心莫疑”,你心里不要有諸多懷疑,這也不信,那也不信,講真的你也不信;講假的,喔!你信了!所以就顛倒?!耙尚娜羝鸨阃久浴?,你疑心一生出來(lái)了,就會(huì )走錯路了。所以學(xué)佛的人要“朝于斯,夕于斯”,要天天學(xué),時(shí)時(shí)刻刻都要學(xué)佛,念茲在茲的,不能好像馬馬虎虎的那么樣子。

現在我們萬(wàn)佛圣城的居士們和出家人,無(wú)論出家、在家,想學(xué)佛的人,快一點(diǎn)把《楞嚴經(jīng)》讀得能背得出,熟讀默記,融會(huì )貫通。一部《楞嚴經(jīng)》若讀得能背得出,那我們這個(gè)佛教徒就沒(méi)有白做。因為《楞嚴經(jīng)》是佛教講得最真的、最徹底的!那把一切旁門(mén)外道那個(gè)毛病、那個(gè)本相,都指明了!所以你若明白《楞嚴經(jīng)》了,那個(gè)天魔外道他都恐怖毛豎的,他都害怕。所以你們各位,要想真正護持三寶,弘揚佛法,就快一點(diǎn)來(lái)研究《楞嚴經(jīng)》,讀誦《楞嚴經(jīng)》,講解《楞嚴經(jīng)》,這是最低限度的。

學(xué)《楞嚴經(jīng)》,以及聽(tīng)經(jīng)、念經(jīng),我們都要有一種忍耐心,不要生疲厭的心。你們要知道,你看那個(gè)樹(shù)是一天一天長(cháng)大的,那個(gè)花是天天你去用水給它澆的,它才能開(kāi)花,才能那么樣地美好。我們小孩子也是一天一天教導成的、長(cháng)大的,讀書(shū)也是一天一天讀的,所以我們學(xué)佛法,也要拿出一點(diǎn)時(shí)間來(lái),天天研究佛法,來(lái)學(xué)習佛法。

你研究佛法,比你把金錢(qián)放到銀行里去更有價(jià)值!對你這個(gè)法身慧命是更重要,所以不要以為世間的財那是真的。學(xué)佛法,這是出世的法財,你就在世間也可以用,出世間更少不了的;所以這個(gè)是功德法財,不可以把它看輕了!不可以馬馬虎虎的!天天最好在百忙之中,都能找時(shí)間來(lái)聽(tīng)一聽(tīng)經(jīng),研究研究佛法,這是最好最好的。不要說(shuō):“??!那天天講經(jīng)都是講那個(gè),我聽(tīng)得都也沒(méi)有什么意思了!”那你吃飯,天天怎么樣子忙,你也要吃飯;你穿衣服,怎么樣忙也要穿衣服;你睡覺(jué),怎么樣忙也要睡覺(jué),那么這個(gè)聽(tīng)經(jīng)也應該看得和那個(gè)穿衣服、吃飯、睡覺(jué)一樣地重要,那就好了。

“如是”是指法之辭,就是說(shuō)明白了如是之法,是可信的;如是之法,是可修的;如是之法,是可成佛的;如是的法,就應該修行;如是的法,我們就應該信;如是的法,我們應該躬行實(shí)踐去得到的,這叫指法之辭。所以如是就叫信成就。每一部經(jīng)典,前邊都有六種成就。


這六種成就,第一就是“信我(“我”字疑為“成”字)就”。你能信,就有所成就,你不能信,就無(wú)所成就;你能信,就得到利益,你不能信,就得不到利益。就好像我們所吃的飯,你相信這個(gè)飯是能治你的肚子餓,那么你必須要吃了它,肚子才不會(huì )餓;你若單單信它可以治肚子餓,你若不吃它,那不會(huì )飽的;甚至于你根本就不信這個(gè)飯是能治肚子餓的,那更沒(méi)有辦法教你肚子怎么樣飽了!這就是說(shuō)的什么呢?就是說(shuō)這個(gè)法,雖然是能成佛的法,可是我們若不信,若不修,他就沒(méi)有法子能成佛。你單單說(shuō),說(shuō)的是法,行的才是道,你要躬行實(shí)踐去修行,依照法修行,這才能得到受用,所以這叫信成就。你有所信,就有所成就,你不信,就不能成就。那么你信了,還要有種種的因緣,才能幫助這個(gè)信的成就。


所以第二就是“聞成就”。這聞成就,就是“我聞”。我,是阿難自己稱(chēng)自己,也說(shuō)我。這個(gè)我,是個(gè)無(wú)我之我;這個(gè)我,是一個(gè)沒(méi)有執著(zhù)的我;這一個(gè)我,是圓融無(wú)礙的我;這個(gè)我,是把一切萬(wàn)事萬(wàn)物都看破了,把一切萬(wàn)事萬(wàn)物都放下了,所以這個(gè)我,才是一個(gè)真正自性的我。不是對外而言我,是對內而言我,對自己里邊這個(gè)心所說(shuō)的這個(gè)我。這個(gè)我,是一個(gè)有智慧的我;這一個(gè)我,是不顛倒的我;這一個(gè)我,是有擇法眼的我。因為他有擇法眼,所以能深入經(jīng)藏,智慧如海。怎么樣才能有擇法眼?就要有信成就。怎么樣能有擇法眼?就要有這個(gè)聞成就。


我也信了,也想要聽(tīng),是可以聽(tīng),但是要有一個(gè)時(shí)候。這個(gè)時(shí)候就是聽(tīng)這一部《藥師本愿功德經(jīng)》的時(shí)候,說(shuō)這個(gè)經(jīng)的時(shí)候,然后阿難結集經(jīng)藏這個(gè)時(shí)候——“一時(shí)”:這個(gè)時(shí)就是時(shí)成就。你若也想要信,也想要聞,若沒(méi)有一個(gè)相當時(shí)間,你若不到金輪圣寺來(lái)聽(tīng),來(lái)到這法會(huì ),參加這個(gè)講經(jīng)說(shuō)法的法會(huì );你在家里,你單有信成就也沒(méi)有用,單有這個(gè)聞成就,你根本也就不能聞!那么時(shí),也不方便了,所以這個(gè)“一時(shí)”,就是時(shí)成就。

“薄伽梵”:這個(gè)薄伽梵,有六種的意思,你若愿意知道,可以查一查《佛學(xué)辭典》,那里邊講這個(gè)薄伽梵講得很詳細。薄伽梵是佛的一個(gè)別名,也就是佛的另外一個(gè)名字,你若不懂得什么叫薄伽梵,你就想:“喔!這也是佛的另外一個(gè)名字,它是梵語(yǔ)?!蹦敲催@個(gè)薄伽梵,這是個(gè)“主成就”。

你也有信心了,也想要聞,想要聽(tīng)經(jīng),也有聽(tīng)經(jīng)的時(shí)候,但是沒(méi)人講經(jīng),我看你聽(tīng)什么、信什么、聞什么?沒(méi)有所聽(tīng),沒(méi)有所信,沒(méi)有所聞了,沒(méi)有一個(gè)時(shí)候了!你若沒(méi)有一個(gè)人講,你就有前邊那幾個(gè)信、聞、時(shí),也都沒(méi)有用了!所以又要有一個(gè)說(shuō)法的主。這說(shuō)法主,就是在那兒講經(jīng)說(shuō)法,這叫主成就。

上人:薄伽梵的六個(gè)意思,你記得不記得?

弟子:記得四個(gè)。

上人:講出來(lái)給大家聽(tīng)聽(tīng),那兩個(gè)教旁人講。

弟子:有自在,就是佛陀在每一個(gè)地方是很舒服,沒(méi)有煩惱。

上人:像不像你?

弟子:完全是相反。

上人:??!怎么搞的?那你怎么不自在了?跑到什么地方去了?

弟子:常常向外馳求。 上人:Okay.(好了。)第二個(gè)什么?

弟子:還有名稱(chēng),就是每個(gè)人都知道佛陀的名字,他的功德,他的清凈行愿,他的慈悲,大家都知道。 第三是端嚴,就是端正,就是一點(diǎn)都不邪,沒(méi)有妄想,都很莊嚴,很正的。最后第四種就是熾盛,就是他的功德很莊嚴的、很圓滿(mǎn)的,好像火那么樣放光,很美麗的,很好,人人都要看,看火的光明。

上人:你們有沒(méi)有人知道他是講得對???是講得錯了?這四個(gè)名稱(chēng),在這個(gè)薄伽梵六義里邊,有沒(méi)有這么四個(gè)名稱(chēng)?有人知道他講錯了?就快點(diǎn)說(shuō);講對了,也快點(diǎn)說(shuō)!那么剩那兩個(gè),我不需要叫你們名字,你們誰(shuí)知道,誰(shuí)就趕快講一講。如果沒(méi)有人講,那就是你們都忘了,不記得了。他講的那四個(gè)對不對?果惠知不知道?(果惠:吉祥。)還有什么?果雅知不知道?(果雅:尊貴。)他前面講的那四個(gè)對不對?(果雅:莊嚴,他說(shuō)端正。)

吉祥,中國人都歡喜吉祥,尤其廣東人,一到過(guò)年了就說(shuō):“如意吉祥!如意吉祥!”怎么樣???他要如意吉祥,他不念佛,去打麻將去!再不就跳舞去!那么要這個(gè)如意吉祥,你要念佛,你要規規矩矩地守規矩才可以。打麻將!你看那怎么會(huì )吉祥?一定會(huì )輸!就輸!輸!輸!輸得把褲子都輸光了!你看怎么吉祥了?

尊貴,這個(gè)尊貴,佛是最尊貴的。所以我們要想尊貴,先要找一個(gè)榜樣,來(lái)學(xué)佛這個(gè)榜樣,最尊最貴最完整的,沒(méi)有一切的習氣毛病,沒(méi)有一切的妄想雜念,這超過(guò)阿羅漢的境界了。  那個(gè)阿羅漢,在《法華經(jīng)》上,一開(kāi)始說(shuō):“如是我聞,一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中,與大比丘眾萬(wàn)二千人俱,皆是阿羅漢?!边@都是阿羅漢,怎么樣阿羅漢呢?阿羅漢是“諸漏已盡”,在證得阿羅漢的境界,就什么毛病也沒(méi)有了,什么習氣也沒(méi)有了,也沒(méi)有什么妄想了,他的生死已經(jīng)了了。

“所作已辦”,所應該做的事情都做了了!得一萬(wàn)事畢,他得到一了,所以他不向外馳求了;不向外馳求,所以就諸漏已盡了,什么漏都沒(méi)有了。  這個(gè)漏,你好說(shuō)話(huà)也是漏,好看東西也是漏,好聽(tīng)聲音也是漏,說(shuō):“那這完啰!我不聽(tīng)?我眼睛不看也不行!耳朵不聽(tīng)也不行!那我學(xué)佛學(xué)得也不可以看東西,也不可以聽(tīng)東西,我怎么受得了???”所以你就到現在還沒(méi)有成佛嘛!就因為你受不了,所以總往外跑,不回來(lái),不回光返照。

這個(gè)諸漏已盡,任何的毛病都沒(méi)有了,就不貪、不爭、不求、不自私、不自利了。你若貪,也是有毛??;你爭,也是有毛??;你有所求,還是有毛??;你若自私,那更是有毛??;你若自利,那是大毛病。情愛(ài),這都是毛病,最大的毛病就是那個(gè)欲念。這個(gè)諸漏已盡,就是沒(méi)有欲念,一切淫欲的念、狂心妄想,什么念頭也都沒(méi)有了,所以叫諸漏已盡。  “無(wú)復煩惱”,他沒(méi)有什么煩惱,什么煩惱都了了。

“逮得己利”,他們才是真正地得到自己固有的智慧,真正地得到智慧,真正地得到佛教的好處了。所以我對你們講,你們各位要知道,什么叫佛?佛就是一個(gè)大智慧的人,你誰(shuí)有真正的智慧了,不顛倒了,誰(shuí)就可以成佛。你還是在那兒顛倒,貪而無(wú)厭,總也不滿(mǎn)足,又和任何人都爭,也自私,也自利,那就談不到得到利益了。他這個(gè)得到真正利益,絕對不貪外物,什么叫金銀珠寶???什么叫色、聲、香、味、觸???什么也觸不動(dòng)了,不被這一些個(gè)境界所轉,這叫逮得己利。

“盡諸有結”,他們把這一切的余習,這一些個(gè)解不開(kāi)的,這一些個(gè)纏縛不脫的東西都沒(méi)有了,這得到真正的自由了?!靶牡米栽凇?,這個(gè)樣子的時(shí)候,這個(gè)心才能得自在。那么佛呢?佛更超過(guò)這個(gè),所以他是最尊最貴的。  那么我們要是想學(xué)佛,先要學(xué)不爭、不貪、不求、不自私、不自利。這不是說(shuō)就這么講一講,??!我明明想要去打劫去,還說(shuō):“我不爭、不貪、不求、不自私、不自利?!焙?!那真是騙人騙己??!你真若不爭了,一切事情都聽(tīng)其自然地發(fā)展;不貪,也是聽(tīng)其自然地發(fā)展;無(wú)所求,“到無(wú)求處便無(wú)憂(yōu)”,你有所求,才有憂(yōu)愁;你若無(wú)所求了,什么也不憂(yōu)愁了。你再不自私,這個(gè)世界的麻煩為什么生出來(lái)的?就因為人人都自私。那個(gè)自私從什么地方開(kāi)始?就從人的欲念那兒開(kāi)始。所以不自私不是說(shuō):“我就是那么普普通通不自私?!边@個(gè)不自私就包括這個(gè)無(wú)所求,就不執著(zhù)這個(gè)情愛(ài)了。不自利,也不想我得到什么好,這個(gè)環(huán)境對我有什么好的感覺(jué),或者如何如何的。就是這一種的毛病,都沒(méi)有了!都沒(méi)有了,所以這才成佛呢!

那么這是薄伽梵的六義,很重要的!我們學(xué)佛的人,一定要記得薄伽梵這六種的意義。你這六種的意義都不記得,那你是連佛都不認識了!好像什么呢?就好像我們認識一個(gè)人,這一個(gè)人,他頭長(cháng)得什么樣子?他手長(cháng)得什么樣子?他身上長(cháng)得什么樣子?他身體是高是矮?長(cháng)得什么樣子?我們若清楚了,甚至于這個(gè)人的聲音是什么聲音?我們就真認識了!不要說(shuō)看見(jiàn)這個(gè)人,就聽(tīng)見(jiàn)這個(gè)人一講話(huà)這個(gè)聲音,就知道了:“哦!這是某某人來(lái)!”也就是這個(gè)道理。我們學(xué)佛,連佛的薄伽梵六義都不知道,那你學(xué)什么佛???學(xué)糊涂佛!

所以這個(gè)薄伽梵的六義,你們各位都記一記,或者我要是下次來(lái)不糊涂,我還要問(wèn)你們各位的,不是就這么樣,說(shuō):“這一次過(guò)關(guān)了!”考試考完了,再就忘了?;蛘呶蚁聜€(gè)月再來(lái),教你們所有的人都給我講一講這個(gè)六義是什么意思?說(shuō):“哎呀!不得了了,我這一回去怎么辦呢?”趕快記得嘛!怎么辦?就是這樣子,無(wú)論出家人、在家人,我給你們講,你看!我這很費氣力的,給你們講完了,你們都忘了,像耳邊風(fēng)似的,你說(shuō)那多可惜??!所以我現在給你們講多少,我來(lái)一定要問(wèn)一問(wèn),好像這個(gè)阿難以四事問(wèn)佛,我今天問(wèn)了一個(gè)。以后我要把你們每一個(gè)來(lái)聽(tīng)經(jīng)的人,我都要記一記,我把你們的名字都寫(xiě)下,等到時(shí)候,我不知道叫哪一個(gè)名字,就來(lái)給我講一講。你講不明白,那就證明你在這兒盡睡覺(jué)呢!你說(shuō):“我不會(huì )睡覺(jué)?!痹谶@兒我現在叫一叫你,你就這么呼嚕呼?!@就是打呼了,就睡著(zhù)了。你旁邊那個(gè)人聽(tīng)經(jīng),也聽(tīng)不入耳了,就聽(tīng)見(jiàn)你在打沉雷了!學(xué)會(huì )了嗎?我也學(xué)不好,因為我也不會(huì )打呼。

“游化諸國,至廣嚴城,住樂(lè )音樹(shù)下”:這是佛教化眾生。教化眾生不是在一個(gè)國家教化眾生,是到所有有因緣的國家,去教化眾生,和哪一個(gè)國家的眾生有緣,就到哪一個(gè)國家去教化,所以叫游化諸國。那么在這個(gè)游化諸國的期間,就到了一個(gè)大城市。這個(gè)大城市,叫廣嚴城。到那個(gè)地方,就在那個(gè)樂(lè )音樹(shù)下,結跏趺坐,來(lái)為眾生說(shuō)法。

這個(gè)廣嚴城、樂(lè )音樹(shù)下,這是一個(gè)“處成就”;前邊有信成就、聞成就、時(shí)成就、主成就。那么主成就也有,也有人講經(jīng)了,但是你若沒(méi)有一個(gè)地方,怎么樣講???好像我們這兒要講《藥師經(jīng)》,若沒(méi)有一個(gè)講堂,怎么樣講法呢?所以要有一個(gè)地方,這叫處成就。

下邊等到那個(gè)比丘和菩薩合起來(lái),這叫“眾成就”。那么也有人講經(jīng)了,地方也有了,又要有人去聽(tīng)。佛說(shuō)法如果沒(méi)有人聽(tīng),他自己給自己講,也是沒(méi)有什么意義,必須要對眾生而說(shuō)法。

那么在每一個(gè)法會(huì )都有他的眾生,都有和他有緣的眾生,好像你們各位,現在到這個(gè)法會(huì )來(lái)聽(tīng)經(jīng),這都是有緣的。若沒(méi)有緣,想來(lái)也來(lái)不到的,因為沒(méi)有這個(gè)法緣。你看這是很平常、很普通的,可是這是在多生多劫種的善根,才能天天有機會(huì )來(lái)聽(tīng)經(jīng),不是這么簡(jiǎn)單的一回事!不過(guò)你自己還不認識自己,有的時(shí)候,就躲躲懶,偷偷安。說(shuō)是:“師父也沒(méi)有來(lái),我這回溜溜號啦!”于是乎就去看看戲、看看電影、跳跳舞、喝喝酒,開(kāi)一個(gè)party(宴會(huì ))!這是把自己的精神,都浪費到那沒(méi)有用的地方。

所以來(lái)到這兒聽(tīng)經(jīng)的人,第一,你到這兒聽(tīng)經(jīng),聽(tīng)著(zhù)這個(gè)法音,把世俗的那些個(gè)塵勞妄想都減輕一點(diǎn),也就是學(xué)智慧,經(jīng)典上所說(shuō)的都是智慧,都是般若法,那么你就能懂得多一點(diǎn)。

說(shuō):“我已經(jīng)懂得很多了!”那你懂得更多一點(diǎn)不更好嗎?你怎么嫌多了?你往銀行里存錢(qián),沒(méi)有看見(jiàn)你什么時(shí)候嫌說(shuō):“我錢(qián)存在銀行太多了,我這個(gè)錢(qián),不得了了,太多太多了!”有多少你都不嫌多,多多益善!那你學(xué)智慧,學(xué)真正的佛法,怎么你又怕多了?這豈不是顛倒呢?沒(méi)有算過(guò)這個(gè)帳,所以就舍本逐末,舍近求遠,不真正研究佛法,而盡把時(shí)間都浪費了!所以這個(gè)樂(lè )音樹(shù),是說(shuō)這一部《藥師經(jīng)》的一個(gè)處所。

“與大苾芻眾,八千人俱”:這個(gè)大苾芻就是出家人,怎么叫大呢?他都是長(cháng)老,出家都超過(guò)二、三十年了,所以叫大比丘。為什么不說(shuō)老比丘呢?因為這一老啊,就沒(méi)有什么用了。人一老了,離著(zhù)那一頭就很近了,所以不說(shuō)老,說(shuō)大,是很大的比丘。這很大的比丘,就是德行也具足,智慧也圓滿(mǎn),品行也高超,所以叫大比丘。

比丘是梵語(yǔ),翻譯過(guò)來(lái)有三個(gè)意思,你們聽(tīng)過(guò)經(jīng)的人都聽(tīng)過(guò)很多了!這三個(gè)意思,第一就是“乞士”,第二是“怖魔”,第三個(gè)就“破惡”。

怎么叫乞士呢?乞士就是個(gè)要飯的,比丘另外一個(gè)名字就是要飯的。要飯的那個(gè)化子不叫乞士,他叫化子,也各處去要飯,但是他不擇手段,不平等。人家給他多了,他就高興了;給他少了,他就煩惱。那么比丘這個(gè)乞士呢?乞士是你給他好吃的東西和不好吃的東西,他都不注意,也不管。你給他多,給他少,他也不管,他就是為著(zhù)給眾生種福,你能放多少種子,就種多少福,什么時(shí)候也不起煩惱,沒(méi)有無(wú)明。

他是走路目不斜視,眼睛不向旁邊看,嚴整威儀,肅恭齋法。出家的比丘,什么時(shí)候走路也不會(huì )東張西望的,都是眼觀(guān)鼻、鼻觀(guān)口、口觀(guān)心,這么非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)。不合乎禮貌他不看,不合乎禮儀他也不聽(tīng),他在乞食的期間就是合乎禮。不合乎禮,他都不看不聽(tīng);不合乎禮儀的事情,他也不去做去;非禮勿言,不合乎禮的事情,他也不說(shuō)。

比丘乞食,根本就不講話(huà)的,不像那個(gè)化子要飯的時(shí)候,到人家門(mén)口就:“哎!大爺爺、大奶奶,發(fā)福生財呀!指日高升呀!”盡給念這個(gè)好聽(tīng)的話(huà)。比丘乞食,什么也不講的,到那兒,你若布施,給這個(gè)飲食,他就拿著(zhù);不布施,他就走了,心里沒(méi)有一種煩惱。這乞士和要飯的是不同的。

怖魔,這個(gè)比丘,因為他端然有正氣,天魔外道一看見(jiàn)他,就都害怕了,邪魔鬼怪一看見(jiàn)他,也都遠遠就跑了。所以,他為什么能怖魔?就因為他有正氣,以正降邪。

那么破惡,一般人不容易破除他的惡習氣,修道的比丘呢,就專(zhuān)門(mén)把自己這個(gè)壞的習氣能破了它,這個(gè)惡劣的性質(zhì)也改了它,改過(guò)自新,改惡向善。因為能改惡向善,所以叫破惡,這比丘有這么三種的意思。有多少這樣的大比丘呢?有八千人俱,有八千人那么多。

“菩薩摩訶薩三萬(wàn)六千”:菩薩是梵語(yǔ),可是在中國這個(gè)名詞很流行的,人人都是拜菩薩,也都會(huì )說(shuō)“菩薩”這兩個(gè)字,究竟菩薩是什么意思呢?包括佛教徒,你問(wèn)他,他也不知道,他說(shuō):“菩薩就是菩薩!”怎么樣解釋法?“不知道!”

那么我們一談到“菩薩” 這兩個(gè)字,我們就應該知道,這是大乘里邊一個(gè)圣人。菩薩也是半梵語(yǔ),具足就叫菩提薩埵,英文又叫Bodhisattva,翻譯到中文,它就叫覺(jué)有情。有情就是眾生之一,菩薩是九法界眾生之一,也是四圣法界里邊一個(gè)圣人。怎么叫覺(jué)有情呢?就是說(shuō)他用這個(gè)覺(jué)悟的智慧,來(lái)度脫一切的有情眾生。有情,有血有氣的,都叫有情;沒(méi)有血沒(méi)有氣的,那叫無(wú)情。好像一切的植物,這叫無(wú)情,可是無(wú)情它們都有性,它們都在佛的大光明藏里邊來(lái)生長(cháng),所以雖然是無(wú)情,可是有性。

爾時(shí)曼殊室利法王子。承佛威神。從座而起。偏袒一肩。右膝著(zhù)地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演說(shuō)。如是相類(lèi)。諸佛名號。及本大愿。殊勝功德。令諸聞?wù)?。業(yè)障消除。為欲利樂(lè )。像法轉時(shí)。諸有情故。


“爾時(shí)”:就中當爾之時(shí),“曼殊室利”:就是文殊師利,“法王子”:因為佛為法王,菩薩為法王子,尤其文殊師利菩薩是等覺(jué)菩薩,很快就可以成佛了,所以叫法王子——法王之子?!俺蟹鹜瘛保核龀兄?zhù)十方諸佛的大威神力,“從座而起”:從他自己的座位就站起來(lái)了。

“偏袒一肩”:也就是偏袒右肩,不偏袒左肩。為什么偏袒右肩呢?第一,這是印度的一個(gè)風(fēng)俗,因為天氣熱,把這個(gè)右邊的肩背露出來(lái),沒(méi)有那么熱了,可以調解這種熱氣,這是自己身上的氣溫調解。第二,偏袒右肩,這表示恭敬——恭敬佛,這是一種禮儀,用身心來(lái)恭敬,所以偏袒右肩;隨順世俗而求出世法,表示恭敬。所以這個(gè)是真不離俗,俗不離真;真不礙俗,俗不礙真,這樣互相尊敬,所以文殊師利就偏袒右肩。

“右膝著(zhù)地”:右邊這個(gè)膝蓋就跪到地下,“向薄伽梵”:向佛、世尊,“曲躬合掌”:曲躬就是把頭低一點(diǎn),那么合起掌來(lái),這都是表示身心恭敬,三業(yè)清凈?!鞍籽?,世尊”:白言就是對佛說(shuō)了。

“惟愿演說(shuō),如是相類(lèi)”:說(shuō)我們現在法會(huì )大眾都是一條心,這一條心有個(gè)愿望,就是希望佛演說(shuō)如是相、如是類(lèi),就像這樣的相,也和這個(gè)相類(lèi)的道理。什么呢?就是“諸佛名號”:所有十方諸佛的名號,以及藥師琉璃光如來(lái)的名號;“及本大愿”:說(shuō)本來(lái)在往昔所發(fā)的大愿,是什么樣子?“殊勝功德”:他行菩薩道的時(shí)候,怎么樣修行的,才能積聚像這樣子的殊勝功德?“令諸聞?wù)?,業(yè)障消除”:能使令聽(tīng)見(jiàn)他這個(gè)愿力的和他的功德的,即刻藉著(zhù)這種功德愿力的力量,業(yè)障也消除了,恢復清凈了!

“為欲利樂(lè ),像法轉時(shí),諸有情故”:為著(zhù)就是想要令一切眾生都得到利益,得到快樂(lè ),而不憂(yōu)愁,沒(méi)有損害。像法轉時(shí),在將來(lái)像法的時(shí)代,人都注重修廟,而不注重修道,那么廟里也只剩一個(gè)空佛像,那個(gè)時(shí)候真正修道的人很少。諸有情故,利益在像法時(shí)代所有的眾生,有情就是一切的眾生。有血有氣的,這就叫有情眾生;無(wú)血無(wú)氣的,好像那一些植物,就是無(wú)情的眾生。那么這是文殊師利請佛來(lái)為大眾說(shuō)法,為我們這個(gè)末法時(shí)代、像法時(shí)代的人請法。

爾時(shí)曼殊室利法王子。承佛威神。從座而起。偏袒一肩。右膝著(zhù)地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演說(shuō)。如是相類(lèi)。諸佛名號。及本大愿。殊勝功德。令諸聞?wù)?。業(yè)障消除。為欲利樂(lè )。像法轉時(shí)。諸有情故。

“爾時(shí)”:就中當爾之時(shí),“曼殊室利”:就是文殊師利,“法王子”:因為佛為法王,菩薩為法王子,尤其文殊師利菩薩是等覺(jué)菩薩,很快就可以成佛了,所以叫法王子——法王之子?!俺蟹鹜瘛保核龀兄?zhù)十方諸佛的大威神力,“從座而起”:從他自己的座位就站起來(lái)了。


“偏袒一肩”:也就是偏袒右肩,不偏袒左肩。為什么偏袒右肩呢?第一,這是印度的一個(gè)風(fēng)俗,因為天氣熱,把這個(gè)右邊的肩背露出來(lái),沒(méi)有那么熱了,可以調解這種熱氣,這是自己身上的氣溫調解。第二,偏袒右肩,這表示恭敬——恭敬佛,這是一種禮儀,用身心來(lái)恭敬,所以偏袒右肩;隨順世俗而求出世法,表示恭敬。所以這個(gè)是真不離俗,俗不離真;真不礙俗,俗不礙真,這樣互相尊敬,所以文殊師利就偏袒右肩。

“右膝著(zhù)地”:右邊這個(gè)膝蓋就跪到地下,“向薄伽梵”:向佛、世尊,“曲躬合掌”:曲躬就是把頭低一點(diǎn),那么合起掌來(lái),這都是表示身心恭敬,三業(yè)清凈?!鞍籽?,世尊”:白言就是對佛說(shuō)了。

“惟愿演說(shuō),如是相類(lèi)”:說(shuō)我們現在法會(huì )大眾都是一條心,這一條心有個(gè)愿望,就是希望佛演說(shuō)如是相、如是類(lèi),就像這樣的相,也和這個(gè)相類(lèi)的道理。什么呢?就是“諸佛名號”:所有十方諸佛的名號,以及藥師琉璃光如來(lái)的名號;“及本大愿”:說(shuō)本來(lái)在往昔所發(fā)的大愿,是什么樣子?“殊勝功德”:他行菩薩道的時(shí)候,怎么樣修行的,才能積聚像這樣子的殊勝功德?“令諸聞?wù)?,業(yè)障消除”:能使令聽(tīng)見(jiàn)他這個(gè)愿力的和他的功德的,即刻藉著(zhù)這種功德愿力的力量,業(yè)障也消除了,恢復清凈了!

“為欲利樂(lè ),像法轉時(shí),諸有情故”:為著(zhù)就是想要令一切眾生都得到利益,得到快樂(lè ),而不憂(yōu)愁,沒(méi)有損害。像法轉時(shí),在將來(lái)像法的時(shí)代,人都注重修廟,而不注重修道,那么廟里也只剩一個(gè)空佛像,那個(gè)時(shí)候真正修道的人很少。諸有情故,利益在像法時(shí)代所有的眾生,有情就是一切的眾生。有血有氣的,這就叫有情眾生;無(wú)血無(wú)氣的,好像那一些植物,就是無(wú)情的眾生。那么這是文殊師利請佛來(lái)為大眾說(shuō)法,為我們這個(gè)末法時(shí)代、像法時(shí)代的人請法。

爾時(shí)世尊。贊曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。勸請我說(shuō)。諸佛名號。本愿功德。為拔業(yè)障。所纏有情。利益安樂(lè )。像法轉時(shí)。諸有情故。汝今諦聽(tīng)。極善思惟。當為汝說(shuō)。曼殊室利言。唯然愿說(shuō)。我等樂(lè )聞。


“爾時(shí)世尊,贊曼殊室利童子言”:這個(gè)時(shí)候,佛就贊嘆文殊師利童子言。這位菩薩是童真入道,行菩薩道,修菩薩道,所以成為菩薩中的上首。那么佛在這時(shí)候就贊嘆他說(shuō)了,“善哉善哉。曼殊室利”:你這位菩薩是真好,你這位菩薩好極了!為什么我贊嘆說(shuō)你好呢?

因為“汝以大悲,勸請我說(shuō)”:說(shuō)是你用你這個(gè)大慈悲心,慈運無(wú)緣,這個(gè)有緣、沒(méi)有緣的眾生,你現在都為眾生來(lái)請法,用這個(gè)大悲濟度一切眾生的思想,來(lái)勸請我給大家說(shuō)“諸佛名號。本愿功德”:諸佛的名號和諸佛本愿的功德。

“為拔業(yè)障,所纏有情”:為了要拔濟,把這個(gè)有業(yè)障的,從這個(gè)三惡道,從這個(gè)苦海里頭,把他們拉出來(lái),救出來(lái),拔度出來(lái);他們的業(yè)障纏縛他們,令他們不自由,這一切的有情,你為他們來(lái)請法,“利益安樂(lè )”:令他們得到利益,得到這個(gè)安樂(lè ),沒(méi)有煩惱了?!跋穹ㄞD時(shí)”:等到那個(gè)像法時(shí)代,“諸有情故”:你要利益像法時(shí)代所有的有情。

“汝今諦聽(tīng)”:說(shuō)你現在要審視而聽(tīng),你就很注意的,不可以那么很隨便的,“極善思惟”:極就是到極點(diǎn)了,你好好地想一想,想到那個(gè)最極處?!爱敒槿暾f(shuō)”:說(shuō)我現在當為汝說(shuō),我可以給你說(shuō)一說(shuō)這個(gè)法門(mén)。

“曼殊室利言”:那么佛對文殊師利這么樣講,文殊師利又答復,就說(shuō)了,說(shuō)“唯”:說(shuō)“好!”就答應好、是、yes?!叭弧保菏沁@樣子?!霸刚f(shuō)”:我愿意佛發(fā)大慈悲,為我等說(shuō),“我等樂(lè )聞”:說(shuō)我們這一切的眾生,現在都愿意聽(tīng)如來(lái)說(shuō)這種的法門(mén)。


佛告曼殊師利。東方去此。過(guò)十殑伽沙等佛土。有世界名凈琉璃。佛號藥師琉璃光如來(lái)。應正等覺(jué)。明行圓滿(mǎn)。善逝。世間解。無(wú)上士。調御丈夫。天人師。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼佛世尊藥師琉璃光如來(lái)。本行菩薩道時(shí)。發(fā)十二大愿。令諸有情。所求皆得。

“佛告曼殊師利:東方去此,過(guò)十殑伽沙”:佛告訴文殊師利,說(shuō)是:“我現在告訴你,從我們這個(gè)娑婆世界向東方走,到我們這個(gè)娑婆世界要經(jīng)過(guò)十殑伽沙?!边@一個(gè)殑伽沙,也就是恒河沙,比恒河沙更多?!暗取保罕仁畟€(gè)殑伽沙那么多的還更多,也或者和那個(gè)相等,或者更多一點(diǎn)?!胺鹜痢保哼@么多的佛國土?!坝惺澜缑麅袅鹆А保浩渲芯陀幸粋€(gè)世界,這個(gè)世界叫什么名字呢?就叫凈琉璃世界,它清凈猶如琉璃一樣,這個(gè)世界是透明體的,這個(gè)地都是琉璃為地。

“佛號藥師琉璃光如來(lái)”:這一位佛的名號就叫藥師琉璃光如來(lái),那么他這十號也和其他佛的十號是一樣的?!皯扔X(jué)、明行圓滿(mǎn)”:他已經(jīng)成就無(wú)上正等正覺(jué)了,他修行和智慧都達到圓滿(mǎn)了;“善逝、世間解”:他是世界最有智慧的人,世間人所不能解的,他都能解;“無(wú)上士、調御丈夫”:也是無(wú)上士,也是調御丈夫;“天人師”也是天人的師表;也是“佛、薄伽梵”:薄伽梵也就是世尊。

“曼殊室利,彼佛世尊藥師琉璃光如來(lái),本行菩薩道時(shí)”:他在因地,這個(gè)本就是他因地還沒(méi)有成佛的那時(shí)候,修行菩薩道時(shí)候,“發(fā)十二大愿”:他曾經(jīng)發(fā)過(guò)十二種的大愿,所以我們修道的人,都應該要發(fā)真正的愿,發(fā)真正的、內心發(fā)出來(lái)的大愿大力,來(lái)照著(zhù)這個(gè)愿力去實(shí)行。

那么藥師琉璃光如來(lái)發(fā)這十二個(gè)大愿,他就“令諸有情”:能使令一切所有的有情,“所求皆得”:我們現在修行是比較容易,釋迦牟尼佛修成佛,是經(jīng)過(guò)三大阿僧祇劫的時(shí)間,每一個(gè)阿僧祇劫就是無(wú)量數,經(jīng)過(guò)三個(gè)大的無(wú)量數這么長(cháng)的時(shí)間,然后才成佛了。藥師琉璃光如來(lái)修行,在行菩薩道的時(shí)候,也是經(jīng)過(guò)很多的阿僧祇劫,然后才成佛了??墒俏覀儸F在藉著(zhù)諸佛所發(fā)的愿力,藉著(zhù)佛給我們留下的遺產(chǎn),留下的這個(gè)佛法,佛的三藏十二部,是佛給我們佛子留下的遺產(chǎn)。我們是不是能承受這個(gè)遺產(chǎn)?就看我們是不是想真做一個(gè)真正的佛子。我們想真做一個(gè)佛子,我們就可以承受佛無(wú)上的這種法寶的遺產(chǎn);我們如果功德不夠,不想做一個(gè)真正的佛子,那就不能承受這種無(wú)上的法寶、這種的遺產(chǎn)了。

那么藥師琉璃光如來(lái),發(fā)這十二大愿,所以我們一切的有情,所求皆得。你看!你就從這一句“所求皆得”,無(wú)論你求什么,都會(huì )滿(mǎn)你的志愿,令你遂心滿(mǎn)愿,令你很快成佛。這是過(guò)去諸佛所發(fā)的愿力,我們就用力少而成功高,用的力量沒(méi)有那么多,我們成的果位是很高的。所以各位遇到這樣的佛法,趕快地勇猛精進(jìn),要生大歡喜心,得到法喜充滿(mǎn)。

佛告曼殊師利。東方去此。過(guò)十殑伽沙等佛土。有世界名凈琉璃。佛號藥師琉璃光如來(lái)。應正等覺(jué)。明行圓滿(mǎn)。善逝。世間解。無(wú)上士。調御丈夫。天人師。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼佛世尊藥師琉璃光如來(lái)。本行菩薩道時(shí)。發(fā)十二大愿。令諸有情。所求皆得。


“佛告曼殊師利:東方去此,過(guò)十殑伽沙”:佛告訴文殊師利,說(shuō)是:“我現在告訴你,從我們這個(gè)娑婆世界向東方走,到我們這個(gè)娑婆世界要經(jīng)過(guò)十殑伽沙?!边@一個(gè)殑伽沙,也就是恒河沙,比恒河沙更多?!暗取保罕仁畟€(gè)殑伽沙那么多的還更多,也或者和那個(gè)相等,或者更多一點(diǎn)?!胺鹜痢保哼@么多的佛國土?!坝惺澜缑麅袅鹆А保浩渲芯陀幸粋€(gè)世界,這個(gè)世界叫什么名字呢?就叫凈琉璃世界,它清凈猶如琉璃一樣,這個(gè)世界是透明體的,這個(gè)地都是琉璃為地。

“佛號藥師琉璃光如來(lái)”:這一位佛的名號就叫藥師琉璃光如來(lái),那么他這十號也和其他佛的十號是一樣的?!皯扔X(jué)、明行圓滿(mǎn)”:他已經(jīng)成就無(wú)上正等正覺(jué)了,他修行和智慧都達到圓滿(mǎn)了;“善逝、世間解”:他是世界最有智慧的人,世間人所不能解的,他都能解;“無(wú)上士、調御丈夫”:也是無(wú)上士,也是調御丈夫;“天人師”也是天人的師表;也是“佛、薄伽梵”:薄伽梵也就是世尊。

“曼殊室利,彼佛世尊藥師琉璃光如來(lái),本行菩薩道時(shí)”:他在因地,這個(gè)本就是他因地還沒(méi)有成佛的那時(shí)候,修行菩薩道時(shí)候,“發(fā)十二大愿”:他曾經(jīng)發(fā)過(guò)十二種的大愿,所以我們修道的人,都應該要發(fā)真正的愿,發(fā)真正的、內心發(fā)出來(lái)的大愿大力,來(lái)照著(zhù)這個(gè)愿力去實(shí)行。

那么藥師琉璃光如來(lái)發(fā)這十二個(gè)大愿,他就“令諸有情”:能使令一切所有的有情,“所求皆得”:我們現在修行是比較容易,釋迦牟尼佛修成佛,是經(jīng)過(guò)三大阿僧祇劫的時(shí)間,每一個(gè)阿僧祇劫就是無(wú)量數,經(jīng)過(guò)三個(gè)大的無(wú)量數這么長(cháng)的時(shí)間,然后才成佛了。藥師琉璃光如來(lái)修行,在行菩薩道的時(shí)候,也是經(jīng)過(guò)很多的阿僧祇劫,然后才成佛了??墒俏覀儸F在藉著(zhù)諸佛所發(fā)的愿力,藉著(zhù)佛給我們留下的遺產(chǎn),留下的這個(gè)佛法,佛的三藏十二部,是佛給我們佛子留下的遺產(chǎn)。我們是不是能承受這個(gè)遺產(chǎn)?就看我們是不是想真做一個(gè)真正的佛子。我們想真做一個(gè)佛子,我們就可以承受佛無(wú)上的這種法寶的遺產(chǎn);我們如果功德不夠,不想做一個(gè)真正的佛子,那就不能承受這種無(wú)上的法寶、這種的遺產(chǎn)了。

那么藥師琉璃光如來(lái),發(fā)這十二大愿,所以我們一切的有情,所求皆得。你看!你就從這一句“所求皆得”,無(wú)論你求什么,都會(huì )滿(mǎn)你的志愿,令你遂心滿(mǎn)愿,令你很快成佛。這是過(guò)去諸佛所發(fā)的愿力,我們就用力少而成功高,用的力量沒(méi)有那么多,我們成的果位是很高的。所以各位遇到這樣的佛法,趕快地勇猛精進(jìn),要生大歡喜心,得到法喜充滿(mǎn)。

第二大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。身如琉璃。內外明徹。凈無(wú)瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住。焰網(wǎng)莊嚴。過(guò)于日月。幽冥眾生。悉蒙開(kāi)曉。隨意所趣。作諸事業(yè)。

“第二大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)”:說(shuō)等我在成佛的時(shí)候,“身如琉璃”:我這個(gè)成佛的身體,像琉璃似的,“內外明徹”:內里邊也看見(jiàn)外邊,在外邊也看到里邊,內外都無(wú)障礙,內外都明了?!皟魺o(wú)瑕穢”:內里頭也沒(méi)有什么瑕疵,也沒(méi)有什么污穢;外邊也沒(méi)有瑕疵,也沒(méi)有污穢,外邊連一個(gè)瘡疤也沒(méi)有,連一點(diǎn)不干凈的地方也沒(méi)有,內外都是光明的?!肮饷鲝V大”:這個(gè)光明說(shuō)不出有多大了,就是廣大,“功德巍巍”:功德也是看不見(jiàn)頂那么多,也就是太多了,因為是大貌,大的樣子。

“身善安住”:我的身體也善于安住,什么毛病都沒(méi)有?!把婢W(wǎng)莊嚴”:就是好像那個(gè)火光的網(wǎng)來(lái)莊嚴,“過(guò)于日月”:這種的光明超過(guò)日月那個(gè)光明?!坝内け娚保核性诤诎档牡胤?,“悉蒙開(kāi)曉”:都得到這種的光明照耀了?!半S意所趣”:隨他們的意念所愿意去的地方?!白髦T事業(yè)”:什么事業(yè)都能成就,他們愿意做什么,就成就什么事業(yè)。你看這個(gè)佛真是替眾生著(zhù)想,無(wú)微不至來(lái)利益一切眾生;再也沒(méi)有比佛對我們更親切,更關(guān)懷的了。

第三大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。以無(wú)量無(wú)邊智慧方便。令諸有情。皆得無(wú)盡。所受用物。莫令眾生。有所乏少。

“第三大愿”:第三個(gè)大愿,是藥師琉璃光如來(lái)所發(fā)的大愿,而不是佛發(fā)這個(gè)愿,是他在因地以前,修道做比丘的時(shí)候發(fā)的愿。那時(shí)候,他和你、我、他現在一切眾生是一樣的,不過(guò)他就發(fā)大愿了,所以他就早成佛道了。我們?yōu)槭裁礇](méi)有成佛道呢?就因為我們太自私了、太自利了,有所貪、有所求了。斗爭心也堅固,也不愿意發(fā)大愿,所以到現在還沒(méi)有成就佛果。

那么他說(shuō)“愿我來(lái)世”:愿我等到來(lái)生的時(shí)候,“得菩提時(shí)。以無(wú)量無(wú)邊智慧方便”:就是成佛的時(shí)候,以無(wú)量無(wú)邊那么多的智慧方便,用這個(gè)智慧方便,不是用愚癡的方便。怎么叫智慧方便呢?怎么叫愚癡的方便呢?智慧的方便,這種方便法是對人有利益,對自己不一定有利益,所以他不計較自己的利益,對人有利益,他用這種的智慧,用這種的方便法門(mén)來(lái)教化人,這是用智慧。怎么叫用愚癡呢?用愚癡是不合法的,這智慧方便是合法的,不違背這個(gè)善法的;愚癡的方便,是違背善法的,合乎惡法的,它與惡法相應了,那智慧方便呢?是與善法相應。

與惡法相應怎么樣呢?譬如:拿殺生吧,那些個(gè)蚊蟲(chóng)咬到自己身上了,無(wú)意中就把它打死了。打死了,“這我是方便了,不要緊,這我不是犯殺戒,沒(méi)有破戒?!弊约航o自己就自圓其說(shuō),自己就掩耳盜鈴,說(shuō)沒(méi)有犯殺戒?;蛘叩绞裁吹胤饺ヘ澣思业男”阋?,等著(zhù)人家看不見(jiàn),就把人家的東西給拿走了,做為自己的了,“這不算偷啊,這我是方便嘛!他用我用這大家都一樣嘛!有什么分別?”所以偷人家的東西,他說(shuō)方便。本來(lái)偷人東西這不合法,這與惡法相應了,他說(shuō)這是方便,沒(méi)有關(guān)系。邪淫,自己明明知道如果結婚,有太太了,在外邊不守規矩,走私漏稅,太太不高興,“這個(gè)我管她那么多干什么,我行一點(diǎn)方便法嘛!”你看他行方便法了,這是邪淫,女的對男的是這樣,男的對女的也是這樣子,就自己給自己自圓其說(shuō),明明他知道這是不對的,但是他還講道理,自己給自己說(shuō):“這不要緊的,誰(shuí)知道?”你看!妄語(yǔ)、飲酒都是這樣的,“唉!我喝一點(diǎn)酒,我試一試嘛!逢場(chǎng)作戲,這有什么關(guān)系,我也沒(méi)喝醉嘛!”“我打妄語(yǔ)怕什么,也不是用刀去殺人了,為什么看得那么嚴重???”就是自己給自己辯護,自己給自己講道理,這就叫惡的、愚癡的方便。所以這方便有智慧方便,有愚癡方便,那么藥師琉璃光如來(lái),他是用智慧方便。

“令諸有情”:令所有的有情,“皆得無(wú)盡”:都得到,得到什么呢?“所受用物”:就是他們所需要的東西,他們都得到,需要什么就得到什么。你看佛這種布施心多大,他用他這個(gè)愿力,來(lái)滿(mǎn)眾生的愿,來(lái)滿(mǎn)眾生的所求,所以“莫令眾生,有所乏少”:他這個(gè)愿力,是不要令眾生有貧乏,有缺少什么,什么都滿(mǎn)足,遂心滿(mǎn)愿,如意吉祥。你們要是想滿(mǎn)足你們自己這個(gè)貪心的話(huà),就趕快學(xué)念藥師琉璃光如來(lái),或者念《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》,都能滿(mǎn)足你們那個(gè)貪心。

說(shuō):“那我知道了,我現在趕快念這個(gè)藥師琉璃光如來(lái),等到我Reno(賭城雷諾)那兒去,我賭一下子就贏(yíng)了幾百萬(wàn),回來(lái)我再也就不賭了,這是我的所求,我所需要的?!蹦阋钦嫘?,或者也可以滿(mǎn)足你的愿。但是你若是將信將疑的,藥師琉璃光如來(lái)也不會(huì )被你欺騙的,你用一個(gè)不真實(shí)心去想騙他,是騙不了的。

第四大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺(jué)乘者。皆以大乘而安立之。

“第四大愿”:藥師琉璃光如來(lái)在因地修道發(fā)十二大愿,這第四愿,他是愿所有的眾生都舍邪歸正,反迷歸覺(jué),離苦得樂(lè );那么愿意修小乘的人,都回小向大,發(fā)真正的菩提心,將來(lái)成就佛果,所以他才說(shuō)第四個(gè)愿,說(shuō)是“愿我來(lái)世”:他說(shuō)現在我是沒(méi)有成佛,那么將來(lái)等我成佛的時(shí)候,得到正等正覺(jué)這菩提果位的時(shí)候,“若諸有情”:有情就是所有一切眾生。所有眾生正知正見(jiàn)的人很少,那么邪知邪見(jiàn)的人多。你若講說(shuō)正法,很少人明白,能接受,去實(shí)行??墒悄闳粽f(shuō)一些個(gè)旁門(mén)左道的法,或者什么秘密法,或者走捷徑的法,這個(gè)人就都發(fā)狂了,想要去學(xué)這種的法。這為什么呢?就因為人這個(gè)邪知邪見(jiàn)太深,正知正見(jiàn)可以說(shuō)是少,所以就說(shuō)這一切的有情,“行邪道者”:他修一些個(gè)外道法,不求正法,也就是所謂學(xué)那個(gè)落降頭,或者學(xué)那個(gè)給人下蠱,或者玩那個(gè)碟仙,或者又是扶鸞,??!這樣人就相信了,你若正式給他們講經(jīng)說(shuō)法呢?他們聽(tīng)著(zhù)也覺(jué)著(zhù)沒(méi)有什么大意思。你若弄出一點(diǎn)邪門(mén)來(lái),邪里邪氣的,或者持言禍福,說(shuō):“你又有什么災難了,有什么危險了,你現在要如何如何,才能免去你的災難!”這個(gè)人就相信了。你若給他講正式的佛法,他就不愿意聽(tīng),所以這就叫行邪道者。

“悉令安住菩提道中”:雖然他們是行邪道的,可是藥師琉璃光如來(lái)他盡量設這個(gè)方便法門(mén),令這個(gè)人反迷歸覺(jué),舍邪歸正,了生脫死,發(fā)大菩提心,所以安住在這個(gè)菩提道里邊。安住就是舍邪歸正了,再不去想旁門(mén)左道了,安住在這個(gè)覺(jué)道里邊。覺(jué)道是什么呢?覺(jué)道就是人的一個(gè)智慧。你能有智慧,就會(huì )行正法;你沒(méi)有智慧 ——愚癡,就要行小道、旁門(mén)左道了。所以現在由旁門(mén)左道,返回來(lái)到真正的佛教里邊,這叫安住菩提道場(chǎng)。

“若行聲聞獨覺(jué)乘者”:若修行聲聞,聲聞就是修四諦法的,修苦、集、滅、道這四諦。獨覺(jué)呢?就是修十二因緣。十二因緣就是無(wú)明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛(ài)、愛(ài)緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。所有的眾生都是由這個(gè)十二因緣而生,所以也由這個(gè)十二因緣而滅;這也就是“諸行無(wú)常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂(lè )?!比裟芰宋蜻@個(gè)十二因緣就返迷歸覺(jué)了,回小向大了;回小向大就是修六度法門(mén)。

十二因緣,我們人怎么樣生的呢?就是從無(wú)明生的,就是糊糊涂涂就生出來(lái)了,這叫一個(gè)無(wú)明。這個(gè)無(wú)明就是煩惱的一個(gè)根本,也是生死的一個(gè)根本,也是所有麻煩的一個(gè)根本,也是所有問(wèn)題的一個(gè)根本。修是修什么呢?就要破無(wú)明,這個(gè)無(wú)明就是你做出的事情還不明白,糊里糊涂就做了;做了也不了解,不了解還要做,這就是無(wú)明。這一切一切你不明白的問(wèn)題,都是無(wú)明,都是這個(gè)無(wú)明在那兒支配著(zhù)你,令你這么顛顛倒倒,迷迷糊糊,醉生夢(mèng)死,貪著(zhù)財、色、名、食、睡,都是這個(gè)無(wú)明在那兒搗亂。

因為有無(wú)明,然后就發(fā)之于行為,就有了行為了,就要去做去。做什么呢?做你所不明白的事情。你明白只是一點(diǎn)點(diǎn),而不是完全明白,所以就要去做了。有了行為,然后這就有了痕跡,有了事實(shí),落到事相了!因為你有行,所以有事相了。有了相,然后就有了名了。

行的時(shí)候,那個(gè)分別心還沒(méi)有生出來(lái);你看你行完了之后,就有了識了,就有分別心,有了知識了。有了分別,人相、我相、眾生相、壽者相,就都出來(lái)了。那么這個(gè)識,是個(gè)意識,意識就是那個(gè)地方有了作用了;有作用,然后就有了名色,可以說(shuō)出這是個(gè)什么;有了名色了,然后就有了全體了;有了全體,就有六入了。這六入,無(wú)論什么事情都有一個(gè)體相,他那個(gè)體相就生出來(lái)了。

體相一生出來(lái)了,和外邊的物質(zhì)就有接觸,所以就有了觸了。有觸,然后就有領(lǐng)受了;有領(lǐng)受,就分別好的觸和不好的觸,歡喜的和不歡喜的。于是乎這不歡喜的就不要了,歡喜的就生出一種愛(ài)心了。所以說(shuō)觸緣受,受緣愛(ài);受就生出愛(ài)心來(lái)了,這都是有一連串的關(guān)系。

有了愛(ài)心,就想把它取為己有,做為我自己的了。有了有,就又有了來(lái)生;有了來(lái)生,就又有了老死。這十二因緣,是一切眾生怎么樣做的眾生?怎么樣又沒(méi)有的?就是這個(gè),所有的人類(lèi)和一切眾生都包括在這個(gè)理論里頭。

這個(gè)獨覺(jué)的人,他看十二因緣這種循環(huán)無(wú)端、沒(méi)有停止的時(shí)候,他覺(jué)得很痛苦的,所以就修道。修道嘛,就要了生死、脫輪回,把這輪回脫去了,生死的輪也息了,所以就證果,叫獨覺(jué),這是二乘人。聲聞、緣覺(jué),緣覺(jué)又叫獨覺(jué),這叫二乘。

所以行這個(gè)聲聞和獨覺(jué)乘者,這個(gè)“乘”就是這一類(lèi)的修行人,怎么樣呢?這是不究竟法,到這個(gè)二乘,分段生死是了了,變易生死還沒(méi)有了。所以藥師琉璃光如來(lái)在因地的時(shí)候就發(fā)愿,“皆以大乘而安立之”:說(shuō),“若有修小乘的,我就教他們從小乘而搬家,搬到大乘的道路上,回小向大,發(fā)真正的無(wú)上正等正覺(jué)成佛的心?!?br>
第五大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若有無(wú)量無(wú)邊有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。設有毀犯。聞我名已。還得清凈。不墮惡趣。

我們眾生到現在,還有這么多人沒(méi)有完全墮落三惡道,都是因為有藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)名號的關(guān)系。如果不是有藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)名號在世界上,所有的眾生恐怕早都去墮地獄、轉餓鬼、做畜生了,在三惡道里邊,做人就很困難。因為藥師琉璃光如來(lái)他的愿力,無(wú)論你做的是十惡不善、開(kāi)齋破戒、不修善法,你若能聽(tīng)到藥師琉璃光如來(lái)這萬(wàn)德的洪名,就會(huì )消除你的罪業(yè),能離苦得樂(lè ),了生脫死。

什么原因呢?就因為藥師琉璃光如來(lái),他在因地早就知道我們眾生,多數都是不持戒律的,多數都是在這兒善惡夾雜,分不清的;就像那個(gè)土、水在一起和泥,和得亂亂糊糊的,沒(méi)有法子分出哪個(gè)是水?哪個(gè)是泥?這個(gè)水呢,就是智慧;那個(gè)泥,就是無(wú)明。持戒律就是返本還原,恢復本有的智慧;不持戒律就是好像那個(gè)土、水在一起和泥了似的;里邊也有智慧,但是露不出來(lái),都被這個(gè)無(wú)明給遮蓋住了,于是修行也不容易修成,也不容易持戒律。

藥師琉璃光如來(lái)知道我們眾生這種習氣毛病,所犯的這個(gè)錯誤,于是乎他就發(fā)愿了,所以他“第五大愿”說(shuō),“愿我來(lái)世”:等到我將來(lái)成佛的那個(gè)時(shí)候,“得菩提時(shí)”:我成了佛之后,“若有無(wú)量無(wú)邊有情”:無(wú)量無(wú)邊,這里頭你也包括在內了,我也包括在內了;你也在無(wú)量無(wú)邊以?xún)?,我也沒(méi)有跑出無(wú)量無(wú)邊以外去,所以都是在這數目里頭,怎么樣呢?就是“于我法中,修行梵行”:這個(gè)佛佛道同,我法就是佛法。在佛法里邊,修梵行者,梵行就是清凈行。清凈梵行,就是嚴持戒律。 “一切皆令得不缺戒”:無(wú)論誰(shuí)在佛法里頭修行,我的愿力是令他們都得到完整無(wú)缺、圓圓滿(mǎn)滿(mǎn)的戒律,持戒圓滿(mǎn),守戒清凈,猶如那個(gè)滿(mǎn)月一樣,絲毫也沒(méi)有缺陷。

“具三聚戒”:這個(gè)三聚戒,你們各位有知道的,什么叫三聚戒?三聚凈戒是什么?講一講。不要看書(shū)??!你們出家人有知道的嗎?那么持攝眾生戒、攝善法戒、攝律儀戒清凈了,這叫三聚清凈戒。

可是這個(gè)戒律是不容易持的,所以說(shuō)“設有毀犯”:倘或有犯戒的,“聞我名已”:若聽(tīng)見(jiàn)我這個(gè)佛的名字了,“還得清凈”:就又得到恢復清凈,返本還原,不會(huì )再墮落惡趣了。所以說(shuō)“不墮惡趣”:不會(huì )墮落地獄、餓鬼、畜生這三惡道了。

這三聚凈戒,怎么叫聚呢?聚是聚集而成的,由這個(gè)“聚”字,就知道它不是一種。譬如攝律儀戒,攝這個(gè)律儀,“禮儀三百,威儀三千”;這個(gè)戒法,也是很多很多的律法聚集到一起,所以這叫攝律儀戒。攝就是包括的意思,包括所有的律儀,所有的威儀都不毀犯。善法呢?就是一切善法,這善法也有無(wú)量無(wú)邊,不是一種謂之善法,包括很多很多種,所以就要“諸惡不作,眾善奉行”,這是攝善法戒。攝眾生戒呢?這個(gè)攝,也就包括所有的一切眾生;那么一切眾生,我都愿意度他們成佛,攝持他們,不是單單一個(gè)眾生。所以這叫三聚,這種的戒這么聚集到一起,叫三聚戒。

可是這個(gè)很多了,不容易修行,不知不覺(jué)就把這個(gè)戒犯了。那又怎么辦呢?所以說(shuō)設有毀犯,藥師琉璃光如來(lái)他就發(fā)愿說(shuō):假如他們有毀犯這個(gè)戒律的時(shí)候,聞我名已,他聽(tīng)見(jiàn)我的名字之后,還得清凈,又會(huì )恢復他不毀犯的時(shí)候那個(gè)樣子,得到清凈了,不墮落到惡趣去。

各位想一想,藥師琉璃光如來(lái)對我們每一個(gè)眾生,這樣地關(guān)心,這樣地攝受,我們是不是應該體諒藥師琉璃光如來(lái)這種的慈悲心,好好地趕快修行戒律,不要依賴(lài)藥師琉璃光如來(lái),說(shuō):“我不要緊的,藥師琉璃光如來(lái)發(fā)的愿,我就犯戒他可以救我!”那就不對了。這是說(shuō),你不知道的時(shí)候,你犯了戒了,藥師琉璃光如來(lái)可以令你再恢復清凈。你現在知道藥師琉璃光如來(lái)發(fā)過(guò)這個(gè)愿,你就有了依賴(lài)了,有了仰仗了,說(shuō):“我不要緊,我現在可以盡量去犯戒了,反正我有靠山,藥師琉璃光如來(lái)發(fā)的愿,如果他不救我,我就去和他算帳去,我就斗爭藥師琉璃光如來(lái)去!”這是不對的。所以我們不要好像有了靠山了,就要犯戒,不可以這樣子。

這個(gè)第六愿,現在我給你們說(shuō)一說(shuō)大概。大約就是說(shuō):人有什么病痛,藥師琉璃光如來(lái)他也都可以救,令我們這一切病痛都除掉。

第六大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。其身下劣。諸根不具。丑陋頑愚。盲聾喑啞。攣躄背僂。白癩癲狂。種種病苦。聞我名已。一切皆得端正黠慧。諸根完具。無(wú)諸疾苦。

這一部經(jīng)是說(shuō)的藥師琉璃光如來(lái)的本愿,這個(gè)本愿就是說(shuō)的他過(guò)去的愿,過(guò)去他發(fā)的是什么愿?現在結的是什么果?他這個(gè)愿力能發(fā)生什么效力?我們人這個(gè)愿不是空發(fā)的,你發(fā)什么愿就會(huì )結什么果,也就是種什么因,結什么果,你種善因就結善果,種惡因就結惡果。你發(fā)愿,只是在那兒造這個(gè)善的業(yè)和惡的業(yè)。這個(gè)愿就是一種主動(dòng)的力;由這主動(dòng)的力量,才能有事實(shí)的成就。所以藥師琉璃光如來(lái)他在因地的時(shí)候,就是發(fā)這種的愿;這種善的愿,成就一種善的業(yè),而結善的一種果。

怎么說(shuō)叫善愿呢?他每一愿不是為自己,而是為所有的一切眾生做著(zhù)想。佛沒(méi)有發(fā)愿說(shuō):我若成佛了,我在那怎么樣享福,怎么樣享快樂(lè ),而把其他的眾生都忘了;佛不是這樣。佛得到最大的快樂(lè ),而自己不愿意獨享,愿意分給所有一切眾生。佛發(fā)愿成就這種的善業(yè),生生世世是行菩薩道,要自利利他,自覺(jué)又覺(jué)他,自度又度他,發(fā)這種大菩提愿。無(wú)論在什么時(shí)候,什么地點(diǎn),他不為自己做著(zhù)想,只是要利益眾生。這是菩薩所發(fā)的善愿,成就這種善的業(yè),而結了這個(gè)善果,善果就是佛果。成佛了,并不是唯我獨尊,高高在上;佛成佛之后,只是他的智慧超過(guò)眾生,反迷歸覺(jué)了,沒(méi)有一切的顛倒妄想。

我們眾生一舉一動(dòng),都是在造業(yè),可是盡造一些個(gè)惡業(yè),而不是造善業(yè)。就偶爾有一念的善念,也不會(huì )超過(guò)那個(gè)惡念那么重,所以善惡夾雜;要是用這個(gè)電腦來(lái)計算計算,還是惡業(yè)多過(guò)善業(yè)。因為這樣子,一生就不如一生,每一生就遇著(zhù)一些個(gè)顛沛流離、不如意的事情。為什么這樣呢?就因為造的業(yè)不清凈了,沒(méi)有做好;沒(méi)有像佛盡發(fā)這個(gè)善愿,修這個(gè)善業(yè),將來(lái)結善果。我們眾生就是在這兒善少惡多,所以一生就不如一生,那么就墮落了。我們也想發(fā)善愿,可是因為自私心在那兒作怪,總是不愿去利益人,而要利益自己。偶爾有一些個(gè)人想要利益人,也是在那兒沽名釣譽(yù),希望得到一個(gè)好的名,令人相信自己,這都是在那兒造這個(gè)善惡的夾雜業(yè)。所以惡業(yè)這邊重了,善業(yè)就輕了,那么結果就是結這個(gè)惡果了。佛因為他發(fā)善愿,修善業(yè),所以成就善的果;我們眾生想發(fā)善愿,可是一做就糊涂了,就顛倒了,自私心就跑出來(lái)了,就變成善惡夾雜了。所以做人也有一點(diǎn)快樂(lè ),又有一點(diǎn)痛苦,可是痛苦多于快樂(lè )。

那么我們人的這個(gè)快樂(lè ),也并不是真正快樂(lè );真正快樂(lè ),是自性里邊的常樂(lè )我凈,那才叫真正的快樂(lè )呢!我們這個(gè)所樂(lè )的也不常,我們這個(gè)我也不常,我們這個(gè)樂(lè )也是不常,我們這個(gè)凈也都不常,所以沒(méi)有真正“常樂(lè )我凈”這一種清凈的快樂(lè ),那不是真正快樂(lè )。并不是說(shuō)去跳跳舞這是快樂(lè ),喝喝酒這是快樂(lè )了,或者看看戲這是快樂(lè )了,其實(shí)這怎么樣???這正是在那兒背覺(jué)合塵,在那兒顛倒。

說(shuō):“法師你這么樣講,那世界都沒(méi)有快樂(lè )了?”你細想一想:什么是真快樂(lè )?世間的快樂(lè )都是苦的因,拿這個(gè)衣食住來(lái)講,人人都歡喜穿好衣服,你穿上一件好衣服,很值錢(qián)的、很名貴的,其實(shí)怎么樣???就像戴上枷鎖了一樣,行也不自然,站那兒也不自然,坐那兒也不自然,臥那兒也不自然,行、住、坐、臥,那是好像披枷戴鎖似的,不自然了。為什么呢?就因為要保護自己這個(gè)衣服嘛,因為這個(gè)衣服是名貴的。??!你想一想,憑一個(gè)萬(wàn)物之靈的人,為這個(gè)衣服來(lái)做奴隸!這是衣。

吃的呢?說(shuō)吃點(diǎn)好東西,吃得再好的東西,吃到肚子里頭也都變了;吐出來(lái),你教他再吃了,誰(shuí)也不愿意吃了。

住,就是“大廈千間,夜眠不過(guò)八尺;良田萬(wàn)頃,日食只是三餐?!睘槭裁匆敲淳o張,為這個(gè)衣食住忙忙碌碌,一天到晚也沒(méi)有休息的時(shí)間?忽然間無(wú)常到來(lái)了,死了,說(shuō):“我的事情還沒(méi)辦完呢!還沒(méi)忙完呢!閻羅王你緩一緩期,我慢慢去可不可以?”那無(wú)常鬼?yè)u搖頭,說(shuō):“辦不到!我沒(méi)有辦法教你多活一秒鐘?!彼跃退懒?。你看!這究竟有什么意思?就因為認不清楚,所以為這個(gè)虛妄的名、虛妄的利,令自己的心里頭時(shí)時(shí)都有很多的煩惱、很多的打擊,這是我們人和佛不同的地方。

那么佛呢?他把一切都看清楚了,所以他看破了,也放下,所以就得到自在。在他剛剛看破的時(shí)候,他就要發(fā)愿,他說(shuō)這個(gè)愿要利益眾生,要行菩薩道。所以這個(gè)藥師琉璃光如來(lái),他就發(fā)了大愿,這“第六大愿”,他就說(shuō)“愿我來(lái)世”:說(shuō)我發(fā)愿,等我來(lái)生的時(shí)候。有的人不信有來(lái)生,人如果沒(méi)有來(lái)生,那你就殺人放火,什么也不需要相信,都可以的;就因為有個(gè)來(lái)生,還有個(gè)尾巴,還有個(gè)后果,所以你不可以不守規矩,不可以什么事情都做,就因為有來(lái)生。

說(shuō):“我怎么不知道有來(lái)生呢?”嘿!你不知道有來(lái)生?等你睡著(zhù)了,你知道不知道醒著(zhù)時(shí)候的事情呀?你睡著(zhù)了,你把醒著(zhù)時(shí)候的事情都忘了,所以你今生把前生的事情也都不記得了,那么佛才說(shuō):“要知前世因,今生受者是?!蹦阋狼笆滥闶鞘裁匆蚬?,你今生所遭受的,就是你前生所種的因,今生結的果?!耙獊?lái)世果,今生做者是?!蹦憬裆斓臉I(yè)就結來(lái)生的果,這是一定的。

所以佛知道這個(gè)道理,那么他就發(fā)愿了,說(shuō)愿我來(lái)世“得菩提時(shí)”:若得到無(wú)上正等正覺(jué)的時(shí)候,就是成佛的時(shí)候?!叭糁T有情”:所有的一切眾生。那么所有的眾生,就是凡有血氣的都叫眾生?!捌渖硐铝印保哼@個(gè)眾生多數是指著(zhù)人而說(shuō)的,其身下劣,就是這個(gè)人生得其貌不揚,很丑怪的、很難看的。鼻子和眼睛長(cháng)到一起,耳朵和嘴巴又合伙了,所以??!你看看那個(gè)嘴巴長(cháng)到耳朵那地方去,那個(gè)鼻子長(cháng)到眼睛上面去,這叫個(gè)什么?說(shuō):“我沒(méi)有看見(jiàn)這種人?!蹦悄銢](méi)有看見(jiàn)這種人,你也不要想要試一試??偠灾?,丑陋不堪就是了,一個(gè)人長(cháng)得像狗樣子、像個(gè)貓的樣子、像個(gè)老鼠的樣子、像個(gè)黑熊的樣子、像個(gè)馬的樣子、鹿的樣子……??!這很多很多的,很難看的。這叫其身下劣,下劣就是又窮嘛,又不值錢(qián)這樣子。

不單這樣子,而且“諸根不具”:或者有一個(gè)眼睛,或者有半剌眼睛;或者有一個(gè)耳朵,另一個(gè)耳朵就沒(méi)有了;或者只有一個(gè)鼻孔;或者有半剌嘴,你看這諸根不具?;蛘呤忠膊蛔鍪值墓ぷ髁?;腳嘛,也不做腳的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意,都互相不合作了,互相罷工了,這叫諸根不具?;ハ嗔T工了,你看著(zhù)我,我又看著(zhù)你,大家在那兒不做工,這就諸根不具了。雖然有這么個(gè)眼、耳、鼻、舌、身、意,等于沒(méi)有一樣的,那么就是有,也是很難看的,這是諸根不具。

那么下邊呢,就怕你不懂得這個(gè)“其身下劣,諸根不具”,所以就說(shuō)“丑陋”:很難看的,又丑陋嘛,又“頑愚”:頑就是很冥頑不靈,你和他說(shuō)什么,他也不懂。愚,很愚癡的,你教他兩個(gè)二是個(gè)四,他說(shuō):“什么?一、二是三嘛,怎么變成四了?”就這樣子,所以就是很愚癡的。

“盲聾喑啞”:盲,就是沒(méi)有眼睛了;聾:沒(méi)耳朵聽(tīng)不見(jiàn)。有眼睛也看不見(jiàn),有耳朵也聽(tīng)不見(jiàn),這叫盲、聾。喑,這個(gè)聲音發(fā)不出來(lái),說(shuō)話(huà)像蚊子叫似的,在那個(gè)喉嚨里頭,人幾幾乎就聽(tīng)不見(jiàn)。啞,就是不單聽(tīng)不見(jiàn),而且根本就是啞巴了。這盲聾喑啞,哎!你看這多苦!為什么他受這個(gè)果報?就因為在因地的時(shí)候,人家給他講佛法,他有所懷疑,不聽(tīng)。那么因為他對面不認識佛,所以就盲了;有人講法,他不聽(tīng)了,所以就聾了;教他來(lái)研究佛法,他也不研究,就喑了,再甚至于就啞巴了,受這種果報。

“攣躄背僂”:攣,就是痙攣了,手也伸不開(kāi),手指頭也轉在那兒,伸不開(kāi)拳,總是拳著(zhù)的,這叫攣。躄,就是麻痹,不能有作用了。背僂,就是羅鍋子,廣東話(huà)叫駝背,就像那駱駝似的那個(gè)樣子,所以叫駝背,這是背僂。

“白癩癲狂”:或者生一些個(gè)白癬,面上白一塊,紅一塊的,好像開(kāi)花了似的,在這個(gè)面上,這是白癩,有種種這種不好看的樣子。那么又癲狂,癲狂就是那個(gè)小孩子,有的是那種虐待狂,有的自己咬自己,自己要吃自己的手指頭,自己都啃吃自己的肉,那么糟蹋自己、作賤自己。這都是在因地的時(shí)候,謗毀《楞嚴經(jīng)》,謗毀大乘經(jīng),謗毀佛法,所以受這種果報——白癩癲狂,發(fā)癲、發(fā)狂這個(gè)樣子,及“種種病苦”:前面所說(shuō)種種病苦。

“聞我名已”:若聽(tīng)見(jiàn)我藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)名號的,就一聽(tīng)這個(gè)名字之后,“一切皆得端正”:所有都得到端正了,這一些丑陋也不丑了,也不難看了?!镑锘邸保阂猜斆髁?,也有智慧了?!爸T根完具”:這時(shí)候,眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了,六根通利了。

“無(wú)諸疾苦”:所有的疾病、痛苦都除了,也不用吃藥,也不用看醫生,你看妙不妙?只聽(tīng)一聽(tīng)藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)名號,所有的疾病、痛苦都能解除了。你看這個(gè)佛??!他對人類(lèi)這種的利益是多大!他一舉一動(dòng)都是為眾生做著(zhù)想,沒(méi)有想要害眾生的地方,沒(méi)有想要令眾生受什么果報。他都是發(fā)愿令眾生得到一切的遂心滿(mǎn)愿,都得到他真正的快樂(lè ),這是佛的意思。

第七大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。眾病逼切。無(wú)救無(wú)歸。無(wú)醫無(wú)藥。無(wú)親無(wú)家。貧窮多苦。我之名號。一經(jīng)其耳。眾病悉除。身心安樂(lè )。家屬資具。悉皆豐足。乃至證得無(wú)上菩提。

這個(gè)藥師琉璃光如來(lái),有很多來(lái)聽(tīng)經(jīng)的人還不認識這一位佛是誰(shuí),我現在不妨給你們講多一點(diǎn)。藥師琉璃光如來(lái)就是個(gè)大醫王,醫生之王。他這個(gè)醫生之王,不需要用藥去治人的病,只要有眾生聞到藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)名號,他的病痛就解除了,就沒(méi)有了,所以藥師琉璃光如來(lái)就是個(gè)大醫王。

一般的醫生都講望、聞、問(wèn)、切。望就是看一看;聞就是聽(tīng)一聽(tīng);問(wèn)就是用言語(yǔ)來(lái)詳細問(wèn)一問(wèn),你的病情是什么樣子?或者你是頭痛???是腳痛???是牙痛???是眼睛痛???是鼻子痛?或者其他什么???問(wèn)一問(wèn);切就是切脈,就是給聽(tīng)聽(tīng)脈。這叫望、聞、問(wèn)、切。

又有神、圣、功、巧。神就是不可思議;圣就不是像神那么樣子不可思議了,還可思議一點(diǎn);功就是要下點(diǎn)功夫才能知道;巧就是很巧妙地就知道了。望而知之,這叫神;聞而知之,這叫圣;問(wèn)而知之,謂之功;切脈而知之,謂之巧。

普通的醫生要用這四種的方法、八種的理論,來(lái)知道這個(gè)病情??墒撬帋熈鹆Ч馊鐏?lái),這些個(gè)工具他都不用了,他也不需要望,也不需要聞,也不需要問(wèn),也不需要切。你就一稱(chēng)他的名號,這病就好了,所以這是藥師琉璃光如來(lái)他利益眾生特別的地方。

他為什么有這么大的威神力呢?因為他在因地發(fā)過(guò)愿,所以他這十二個(gè)大愿里頭,“第七大愿”就說(shuō)了,說(shuō)“愿我來(lái)世”,“得菩提時(shí)”:我得到成佛的時(shí)候,“若諸有情”:說(shuō)所有的一切有情眾生,“眾病逼切”:所有的疾病來(lái)逼迫熬煎,令他痛苦得不得了。這時(shí)候,“無(wú)救無(wú)歸”:也沒(méi)有人可以救他、可以來(lái)幫助他。無(wú)歸,也沒(méi)有一個(gè)歸宿,也沒(méi)有寄托。這個(gè)有病是最痛苦了,“無(wú)醫無(wú)藥”:也沒(méi)醫生給他看,也沒(méi)有什么藥品給他治病?!盁o(wú)親無(wú)家”:他又沒(méi)有親戚,也沒(méi)有家眷?!柏毟F多苦”:為什么他這樣子呢?就因為他貧窮多苦。

“我之名號”:藥師琉璃光如來(lái)說(shuō),我這個(gè)名號,“一經(jīng)其耳”:那么這個(gè)有病的人,他若能聽(tīng)見(jiàn),只要聽(tīng)見(jiàn)我的名,聽(tīng)見(jiàn)“消災延壽藥師佛”這個(gè)名號,一歷耳根,“眾病悉除”:所有的疾病都沒(méi)有了,所有疾病都解除了。??!你看看,也不用吃藥,也不用打針,也不用照X光(愛(ài)克斯光),也不用鐳射,什么都不用;也不用電,也不用火,不用艾子灸,也不用針灸,什么都沒(méi)有。你看!眾病悉除,病沒(méi)有了。

“身心安樂(lè )”:這做醫生的聽(tīng)見(jiàn)這個(gè)經(jīng)文,很不高興的,說(shuō):“這把我的生意都給搶去了!”不要緊,你還有你的顧客,不會(huì )他都搶去的。那么眾病悉除了,身心都得到安樂(lè )了?!凹覍儋Y具”:家庭的用具和這個(gè)眷屬,“悉皆豐足”:都圓滿(mǎn)無(wú)缺。

“乃至證得無(wú)上菩提”:最后乃至于能證得這無(wú)上菩提的道果,無(wú)上菩提就是成佛。所以我們佛教的理論是一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。佛不是單獨說(shuō):“只可以我成佛,你不可以成佛?!币驗樗瞧降鹊?,他和人人都一樣。他只是比我們人有智慧,佛是一個(gè)大智慧者,所以他不說(shuō)糊涂話(huà)。我們學(xué)佛,也就是學(xué)的不顛倒、不糊涂,不再去做一些個(gè)損人利己的事情,不再去做一些個(gè)妨礙社會(huì )的事情。就是要老老實(shí)實(shí),好好地循規蹈矩,做一個(gè)好人,然后才能成一個(gè)有智慧的佛。如果你要是不守規矩,那絕對不會(huì )有智慧的。因為有智慧的人才會(huì )守規矩,沒(méi)有智慧的人,你教他守規矩,他一定反對的。

第八大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離。愿舍女身。聞我名已。一切皆得轉女成男。具丈夫相。乃至證得無(wú)上菩提。

藥師琉璃光如來(lái)他在沒(méi)有成佛之前,又發(fā)過(guò)一種愿,這種愿是轉女成男的愿。為什么要轉女成男呢?并不是說(shuō)女人不好,不愿意做女人而做男人。那么現在在這個(gè)國家,有一些個(gè)婦女解放的人,就來(lái)反對阿彌陀佛,說(shuō):“阿彌陀佛嘛!是大男人主義,在這個(gè)極樂(lè )世界,只有男人沒(méi)有女人!”這是他們反對的。其實(shí)不是這樣子,阿彌陀佛他根本就沒(méi)有一個(gè)男女相。他見(jiàn)到男人,也不知道他是個(gè)男人,見(jiàn)到女人,也不知道他是個(gè)女人;不是不知道,而是不生這種的分別心,沒(méi)有這種分別相。

那么為什么極樂(lè )世界只有男人,沒(méi)有女人呢?就因為女人的身體,有的時(shí)候不清凈,有的時(shí)候很多的病痛來(lái)逼惱。病一來(lái)的時(shí)候,也有許多不方便的地方,因為這個(gè)嘛,人才不愿意成為女人身,也就是不愿意有這一些個(gè)百惡。為什么叫百惡呢?就因為它是很多很多的,恐怕不只百惡,那么或者一百一、一百二、一百三,也不一定!或者有九十、八十也不一定??偲饋?lái)這個(gè)數說(shuō)是百惡,就表示這個(gè)女人身,有很多麻煩的問(wèn)題,有很多不干凈的時(shí)候。那么在這不干凈的時(shí)候,做什么事情也不太方便,所以這叫百惡。因為這個(gè),修行的人有的時(shí)候,就覺(jué)得女身有很多麻煩、很多問(wèn)題,所以愿意就轉女成男,就是沒(méi)有那么多的病痛,沒(méi)有那么多不方便的時(shí)候。

好像女人,這個(gè)月數若來(lái)的時(shí)候,就心情也不太好,有的人又這個(gè)經(jīng)前痛,或者經(jīng)后痛。在這個(gè)月數沒(méi)來(lái)之前,就痛得不得了;或者月數完了之后,又痛得不得了;或者月數就不停止地那么來(lái);或者嘛又總也沒(méi)有,這都是一種疾病的現象。有這種疾病的現象了,那么就很多事情也都不能做,因為這個(gè)嘛,女人身是不方便,所以愿意轉女成男,是這個(gè)道理。

尤其男女這個(gè)欲念,也有的時(shí)候很重的!我們現在這個(gè)時(shí)代,是奇奇怪怪的事情都發(fā)生了,很多的問(wèn)題也都發(fā)生了,妖魔鬼怪都出世了!所以藉著(zhù)男女這個(gè)問(wèn)題,也在這兒弄麻煩,尤其是這個(gè)同性戀!

“第八大愿”:藥師如來(lái)的第八種大愿,他說(shuō)“愿我來(lái)世得菩提時(shí)”:愿我來(lái)世的時(shí)候,若證得這個(gè)佛果?!叭粲信恕保杭偃缬信?,“為女百惡之所逼惱”:為女人的百惡所帶惱,“極生厭離”:很要離開(kāi)這女人身,“愿舍女身”:愿意把這個(gè)女身舍棄了,“聞我名已”:聽(tīng)見(jiàn)我這藥師如來(lái)的名號之后,“一切皆得轉女成男,具丈夫相”:就是像男人一樣了?!澳酥磷C得無(wú)上菩提”:到最后證得無(wú)上佛果。這是第八個(gè)愿,轉女成男愿。

第九大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。令諸有情。出魔罥網(wǎng)。解脫一切外道纏縛。若墮種種惡見(jiàn)稠林。皆當引攝。置于正見(jiàn)。漸令修習諸菩薩行。速證無(wú)上正等菩提。

“第九大愿”:藥師如來(lái)在因地所發(fā)的第九個(gè)大愿,是破魔羅網(wǎng),脫離外道這個(gè)惡見(jiàn)的稠林。所以他就說(shuō),我第九個(gè)大愿,“愿我來(lái)世得菩提時(shí)”,“令諸有情”:令所有的一切眾生,“出魔罥網(wǎng)”:我們現在做人的時(shí)候,和魔王是很接近的,和佛是很遠的。我們若愿意做魔王,隨時(shí)都可以做;若愿意成佛,就要破除種種的惡見(jiàn)稠林,沒(méi)有邪知邪見(jiàn),常修正知正見(jiàn),才能出魔這個(gè)羅網(wǎng),所以說(shuō)出魔罥網(wǎng)。

這個(gè)罥是一種很柔軟、又很不容易斷的這種東西,也就好像現在有這一種的拉纜,雖然很細的,但是它力量很大,不容易斷。這個(gè)譬如魔那種網(wǎng),就有這種不容易斷的東西來(lái)織成的。那么織成的這個(gè)網(wǎng),把我們每一個(gè)人,卷入到這個(gè)網(wǎng)里頭,就不容易出來(lái),就做魔王的眷屬,做阿修羅的眷屬。

我們每一個(gè)人,如果常常有脾氣,常常發(fā)大無(wú)明火,這都是在這個(gè)魔的罥網(wǎng)里頭。我們人去打魚(yú),把魚(yú)打到網(wǎng)里,我們就很高興:“哦!可得到一條大魚(yú),可以吃?!蹦О盐覀內?,卷到他那個(gè)網(wǎng)里,他也很高興,他說(shuō):“我又得到一個(gè)人來(lái)受用了!”也就好像我們人打到魚(yú)那么歡喜。出魔罥網(wǎng),怎么樣出去這個(gè)魔的罥網(wǎng)呢?這個(gè)方法很簡(jiǎn)單,就是要沒(méi)有脾氣、不發(fā)火,沒(méi)有無(wú)明火,沒(méi)有脾氣,那就是出魔的罥網(wǎng)了。魔他就是用這種邪術(shù),來(lái)控制著(zhù)我們人的知見(jiàn),令我們不起正知正見(jiàn),盡生這邪知邪見(jiàn),所以呀,這是很不容易擺脫魔的羅網(wǎng)的。那么現在藉著(zhù)藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)愿力,我們很容易就可以出魔的罥網(wǎng),就跑出去了!

“解脫一切外道纏縛”:這個(gè)外道也是天魔外道,外道都是以天魔為眷屬。外道他總想控制人,不給人自由,用種種的邪術(shù),來(lái)控制著(zhù)人。甚至于他教你發(fā)毒咒、發(fā)惡誓,你不能違背他這個(gè)道,你不能背叛他這個(gè)道;你若背叛他這個(gè)道,就要怎么樣子???五雷轟頂,得到一切的災難;令你就怕了,也不敢違背他,明明知道他不對,也不敢違背他,這就叫纏縛。就好像用繩子把你捆住了,用那種絲把你纏住了,你想擺脫,是擺脫不開(kāi)的。

“若墮種種惡見(jiàn)稠林”:墮,就是墮落到那里邊去了;種種惡見(jiàn),這包括種種的邪知邪見(jiàn);稠林,就好像樹(shù)林子那么很稠密的。很多這種邪知邪見(jiàn)的邪法,來(lái)控制著(zhù)你,令你一點(diǎn)自由也沒(méi)有。

所以在佛教里,不控制人,以前我對于斌曾經(jīng)講過(guò),我那時(shí)候告訴所有的佛教徒,我說(shuō):“你們信佛,若覺(jué)得佛教很古老了,不愿意在佛教這個(gè)小范圍里頭來(lái)轉了,想要找一個(gè)新鮮的宗教、時(shí)髦的宗教,你們現在是機會(huì )了!你可以隨便改變你們的信仰,因為佛教不是監獄,佛教不能把人來(lái)管得嚴嚴的,控制得緊緊的,不這樣子。隨便你愿意選擇你所歡喜的、信仰的宗教,可以隨便?!比缓笪揖蛦?wèn),我說(shuō):“于樞機、你敢不敢講這話(huà)?”他晃頭,說(shuō)他不敢講。

那么為什么他不敢講呢?就因為他們那里頭,就是要控制人,你不能擺脫他;你一擺脫啊,那這就犯了彌天大罪了!這是惡見(jiàn)稠林,就是見(jiàn)不得光,邪知邪見(jiàn),不值得研究,不能擺出來(lái),公開(kāi)來(lái)討論,這都叫“惡見(jiàn)稠林”。

那么遇著(zhù)這一種邪知邪見(jiàn)的人,“皆當引攝”:引攝,就好像用吸鐵石吸那個(gè)鐵似的,把他“置于正見(jiàn)”:給他說(shuō)明了正知正見(jiàn)?!皾u令修習諸菩薩行”:慢慢地令他修習這一切諸菩薩所修的六度萬(wàn)行,行菩薩道?!八僮C無(wú)上正等菩提”:很快能證得無(wú)上正等正覺(jué)這個(gè)佛果。

第十大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。王法所加??`錄鞭撻。系閉牢獄?;虍斝搪?。及余無(wú)量災難陵辱。悲愁煎逼。身心受苦。若聞我名。以我福德威神力故。皆得解脫一切憂(yōu)苦!

這一段經(jīng)文,是藥師琉璃光如來(lái),在因地所發(fā)的十二大愿其中的第十愿。這一個(gè)愿力,他發(fā)愿解除一切眾生的王難苦。所以他的愿文才說(shuō)“第十大愿,愿我來(lái)世得菩提時(shí)”:愿我來(lái)世得到菩提的時(shí)候,“若諸有情”:這個(gè)諸有情,就是所有一切的眾生?!巴醴ㄋ印保夯蛘吣銢](méi)有做犯法的事情,被人誣告;或者被人挾嫌來(lái)冤枉;或者你自己在無(wú)心的時(shí)候,所造的犯法的罪,不是故意去造的。王法所加,王法加到你的身上了,把你抓去,懲罰你,放到監獄里了,所以它說(shuō)“縛錄鞭撻”:縛,就是把你綁上了,用這個(gè)手銬子,或者腳鐐子,把你綁上了。錄,就錄取你的口供,給你存一個(gè)記錄,說(shuō)明白你是犯過(guò)法的人。鞭,用那個(gè)鞭子來(lái),鞭撻,來(lái)打你這個(gè)身體,或者用板子打,就是懲罰你。

“系閉牢獄”:系,就三件都戴上了,脖鎖子、手捧子、腳鐐子都戴上了,為什么戴上呢?就怕你跑。因為怕你逃跑了,所以教你不自由,把你綁住,還放到監獄里頭,關(guān)閉起來(lái),內外不通消息,這是系閉牢獄?!盎虍斝搪尽保夯蛘弑惶幜P死刑,那么要去殺頭,斬首示眾,這叫或當刑戮;戮就是殺了。受這個(gè)刑戮,就是把頭給斬下了,或者用槍斃,或者坐電椅,總而言之,是不能活著(zhù)了,要死了。

“及余無(wú)量災難陵辱”:及,當個(gè)“到”字講。乃至于,其余種種犯罪的行為,種種的懲罰。無(wú)量災難,至于其余的,或者天災、人禍、種種的意外。陵,就是被人家來(lái)欺凌。辱,就是污辱、羞辱,令你沒(méi)有面子,這種凌辱?!氨罴灞啤保河直n(yōu)愁,就好像在那個(gè)火鍋里頭那么煎,來(lái)逼迫,那么樣子,很難受的?!吧硇氖芸唷保荷硪彩芸嗔?,心也受苦了,身心都得不到自在了。

那么這時(shí)候,“若聞我名”:藥師琉璃光如來(lái)發(fā)愿說(shuō),在這個(gè)困苦艱難、危險萬(wàn)狀的時(shí)候,他若能聽(tīng)見(jiàn)我這佛的名號,“以我福德”:以我過(guò)去生中所修的福德,和 “威神力故”:和這個(gè)大威神的力量,“皆得解脫”:這一切前邊所說(shuō)的種種災難,都能解決問(wèn)題,沒(méi)有問(wèn)題了?!耙磺袘n(yōu)苦”:那么一切憂(yōu)苦也都沒(méi)有了,就離苦得樂(lè )了。

第十一大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。饑渴所惱。為求食故。造諸惡業(yè)。得聞我名。專(zhuān)念受持。我當先以上妙飲食。飽足其身。后以法味。畢竟安樂(lè )。而建立之。

藥師琉璃光如來(lái)在因地,還沒(méi)有開(kāi)悟,沒(méi)有證果,而他發(fā)大菩提心,發(fā)大愿力。這愿力有十二條大愿,現在這個(gè)文當第十一條。這一條“第十一大愿”他說(shuō),“愿我來(lái)世”:等到我來(lái)世,“得菩提時(shí)”:就是成佛的時(shí)候?!叭糁T有情”:假設這個(gè)世間上所有一切的眾生、一切的有情。有血有氣的眾生,都叫有情。那么這一切眾生,“饑渴所惱”:他們或者沒(méi)有飯吃,或者沒(méi)有水喝,或者有飯他們也不能吃,或者有水他們也不能喝。

“為求食故”:他為著(zhù)想滿(mǎn)足他的食欲,想要找飯吃,想要找水喝,所以為求食故?!霸熘T惡業(yè)”:因為他自己餓得沒(méi)有東西吃,沒(méi)有水喝,他就發(fā)狂了。于是乎,就不擇手段去,或者搶、或者偷、或者殺人,奪取人的財物,飽足自己的饑渴。所以造諸惡業(yè),就不擇手段造出種種的惡業(yè)。那怎么辦呢?

“得聞我名”:他如果能聽(tīng)到我這個(gè)成佛的名號,“專(zhuān)念受持”:他專(zhuān)心致志的、專(zhuān)一其心而誦念我的名號,受之于身,行之于心,持之于心,受持我這個(gè)名號。 “我當先以上妙飲食”:我在這時(shí)候,就化出來(lái)種種的上妙飲食,最好吃的這個(gè)東西,“飽足其身”:令他的身體得到飽暖,沒(méi)有痛苦了?!昂笠苑ㄎ丁保喝缓笪以俳o他講說(shuō)佛法,給他吃這無(wú)上佛法的妙味,“畢竟安樂(lè )”:畢竟他得到安樂(lè )了,“而建立之”:而成就這種的功德,滿(mǎn)足他所求的飲食。

第十二大愿。愿我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情。貧無(wú)衣服。蚊虻寒熱。晝夜逼惱。若聞我名。專(zhuān)念受持。如其所好。即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴具。華鬘涂香。鼓樂(lè )眾伎。隨心所玩。皆令滿(mǎn)足。

藥師琉璃光如來(lái)一定也經(jīng)過(guò)這種貧窮困苦,所以他就發(fā)愿,愿意解除一切眾生的貧窮困苦。所以他在“第十二大愿”就說(shuō),“愿我來(lái)世”:我發(fā)愿等到我來(lái)生,“得菩提時(shí)”:我成佛的那時(shí)候,“若諸有情”:所以世間一切有情,不論是哪一個(gè)國家的、哪一種民族,都包括在內。

“貧無(wú)衣服”:貧窮沒(méi)有衣服穿,當然也就沒(méi)有飯吃了。前邊那是沒(méi)有飯吃,還沒(méi)到?jīng)]有衣服穿的時(shí)候,現在連衣服也沒(méi)有了。既沒(méi)有飯吃,又沒(méi)有衣服穿,所以貧無(wú)衣服?!拔抿岛疅帷保河形孟x(chóng),又有這種其他咬人的蟲(chóng)蟻之類(lèi)。寒熱,天冷的時(shí)候,沒(méi)有衣服御寒;天熱的時(shí)候,沒(méi)有衣服來(lái)遮暑?!皶円贡茞馈保喊滋焱黹g都是這樣地煎逼苦惱,不能解決這個(gè)沒(méi)有衣服穿的問(wèn)題。

“若聞我名”:那么他若能聽(tīng)見(jiàn)我這個(gè)佛的名號的話(huà),“專(zhuān)念受持”:主要是在這一句,要“專(zhuān)念受持”;不是光聽(tīng)聞藥師琉璃光如來(lái)的名號,你也不受持、不專(zhuān)念。專(zhuān)就是專(zhuān)一其心,念就是念念不忘,受是受之于心,持是持之于身,也就是念茲在茲的,朝于斯、夕于斯,常常專(zhuān)一其心來(lái)用功,持藥師琉璃光如來(lái)的名號。

“如其所好”:那么如其所好,就是遂心滿(mǎn)愿,遂心如意了,你想什么就得到什么?!凹吹梅N種”:就得到種種的,“上妙衣服”:最好的衣服?!耙嗟靡磺小保翰粏蔚玫缴厦钜路?,也得到一切“寶莊嚴具”:用七寶所造成的這種種的玩具,你所歡喜的都得到了。那么這種東西是什么呢?就譬如“華鬘涂香”:華鬘,就是用花做的一個(gè)環(huán)——花環(huán),是用來(lái)莊嚴的。這種花環(huán)是用七寶所造成的——金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙來(lái)莊嚴的。涂香,就是最名貴的一種香,以它來(lái)供養佛?!肮臉?lè )”:或者種種的音樂(lè ),“眾伎”:種種的技能?!半S心所玩”:心里所歡喜要玩的這種陳列品,或者一切的玩具,“皆令滿(mǎn)足”:求什么得到什么,遂心滿(mǎn)愿,不會(huì )求不到的。

復次。曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。行菩薩道時(shí)。所發(fā)大愿。及彼佛土。功德莊嚴。我若一劫。若一劫余。說(shuō)不能盡。

“復次,曼殊室利”:釋迦牟尼佛又叫一聲文殊師利,說(shuō):文殊師利??!我再給你往詳細來(lái)說(shuō)一遍?!氨耸雷鹚帋熈鹆Ч馊鐏?lái)”:說(shuō)是這位藥師琉璃光如來(lái),他在沒(méi)成佛之前,“行菩薩道時(shí)”:行菩薩道的時(shí)候,他正在修道的期間,“所發(fā)大愿”:他所發(fā)的這種大愿,“及彼佛土”:和東方這個(gè)琉璃世界,“功德莊嚴”:藥師琉璃光如來(lái)他的功德和他這個(gè)國土的莊嚴,“我若一劫”:我假設用一劫的時(shí)間來(lái)講說(shuō),“若一劫余”:或者再比一個(gè)大劫還多,那么長(cháng)的時(shí)間,“說(shuō)不能盡”:我沒(méi)有法子把它說(shuō)完了。

然彼佛土。一向清凈。無(wú)有女人。亦無(wú)惡趣。及苦音聲。琉璃為地。金繩界道。城闕宮閣。軒窗羅網(wǎng)。皆七寶成。亦如西方極樂(lè )世界。功德莊嚴。等無(wú)差別。

一般人念這個(gè)“差別”都念差彳丫(插音)別,這個(gè)字不讀差cha(插音),應該讀差 c(疵音)。差別嘛,也就是當分別講。

“然彼佛土”:然,就是說(shuō)一說(shuō)前邊那個(gè)意思。前邊藥師琉璃光如來(lái)發(fā)的十二大愿,他國土那么樣莊嚴妙好,可是這個(gè)佛土,“一向清凈”:從來(lái)是清凈的,沒(méi)有污染的,猶如琉璃那么光明透徹的?!盁o(wú)有女人”:在琉璃世界那兒也沒(méi)有女人,現在這個(gè)women’s liberation(婦女解放)——提倡女權的,就反對阿彌陀佛極樂(lè )世界,她說(shuō):“那兒沒(méi)有女人!那么他是不是看不起女人???是不是男女不平等???是不是重男輕女呢?”

這完全不是的,因為娑婆世界是叫五濁惡世。這五濁惡世,就是我們人住這個(gè)時(shí)候,是一個(gè)不清凈的,這叫劫濁。我們眼睛所看見(jiàn)的不清凈,這叫見(jiàn)濁。我們每一個(gè)人都是煩惱多得不得了,這叫煩惱濁。我們眾生都是情欲所生的;由情欲所生,就有男有女,這叫眾生濁。

不但人類(lèi)是這樣子,一切有血有氣的,都是由色欲而生、色欲而死;就算那個(gè)細菌,也是在那個(gè)微細處,它有這一種欲,才生出來(lái)這種的東西。那么有欲,就是很不清凈的,所以這叫眾生濁。

命濁,我們每一類(lèi)的生命,每一類(lèi)的眾生,他生來(lái)就在這個(gè)很不干凈的地方生出來(lái)。好像天上,都沒(méi)有塵土;西方極樂(lè )世界是黃金為地,也沒(méi)有塵土;東方琉璃世界是琉璃為地,也沒(méi)有塵土,沒(méi)有染污。只有我們娑婆世界,才有這么多麻煩,眼睛所看的,耳朵所聽(tīng)的,鼻子所聞的,舌頭所嘗的,身所接觸的,心里所想像的,都是不干凈的東西,所以叫五濁惡世。

那么極樂(lè )世界的人都沒(méi)有欲,他是由阿彌陀佛的愿力而化生的。這個(gè)琉璃世界呢?這都是藥師琉璃光如來(lái)他的愿力所化成的世界,所以也沒(méi)有女人。這并不是說(shuō)男女不平等、重男輕女,沒(méi)有這個(gè)意思;不過(guò)我們人,生為女身應該知道,這個(gè)娑婆世界是萬(wàn)苦交煎的,是萬(wàn)惡充滿(mǎn)的,沒(méi)有什么值得我們愛(ài)惜的,沒(méi)有什么值得我們留戀的,這一切一切都是不干凈的。所以極樂(lè )世界和琉璃世界,都沒(méi)有女人。

“亦無(wú)惡趣”:那么這個(gè)琉璃世界也沒(méi)有三惡道,沒(méi)有地獄道,沒(méi)有餓鬼道,沒(méi)有畜生道,亦無(wú)惡趣?!凹翱嘁袈暋保翰坏珢喝](méi)有,這痛苦的音聲也沒(méi)有。沒(méi)有這種聽(tīng)了令人心里都哭起來(lái),這種悲哀痛苦的聲音,沒(méi)有的!

“琉璃為地”:這個(gè)東方琉璃世界,怎么叫琉璃世界呢?就因為它是琉璃為地?!敖鹄K界道”:用這個(gè)金子做成的繩來(lái)做欄桿,把這道路和不是道路的地方分開(kāi),這是金繩界道?!俺顷I宮閣”:城是所有的城池,闕就是城上邊有那個(gè)垛口,或者門(mén)樓子;宮閣,這宮殿上邊,又有兩重的樓房,這叫閣?!败幋傲_網(wǎng)”:這軒,就是一間房一間房的;窗,那個(gè)窗明幾凈,這都是很干凈的;羅網(wǎng),有這一種七重行樹(shù),七重羅網(wǎng),“皆七寶成”:都是用金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙,來(lái)莊嚴所成的。

“亦如西方極樂(lè )世界”:也好像西方極樂(lè )世界那樣子,“功德莊嚴”:他的功德和莊嚴,“等無(wú)差別”:一點(diǎn)分別都沒(méi)有,是一樣的,和極樂(lè )世界阿彌陀佛那個(gè)國土是一樣的。琉璃世界和極樂(lè )世界的莊嚴、功德,都是一樣的,所以“東阿閦,西彌陀”,東方是阿閦佛,就是藥師琉璃光如來(lái),阿閦佛他是管著(zhù)金剛部,在< 楞嚴咒>里,阿閦佛是屬于金剛部。那么阿彌陀佛呢?他是蓮花部,西方極樂(lè )世界是阿彌陀佛為教主,藥師琉璃光如來(lái)是東方琉璃世界的教主。

所以我們萬(wàn)佛圣城早晨就念藥師琉璃光如來(lái),這是為著(zhù)所有萬(wàn)佛圣城的護法來(lái)回向,令他們消災延壽。中午呢?就念釋迦牟尼佛,因為佛法是釋迦牟尼佛傳給我們的,我們應該報佛恩,所以在中午我們念本師釋迦牟尼佛。晚間就念西方極樂(lè )世界阿彌陀佛,這是我們最后的目的,是要生在極樂(lè )世界去。極樂(lè )世界它是沒(méi)有三惡道苦的,無(wú)有眾苦,但受諸樂(lè ),那個(gè)地方無(wú)憂(yōu)無(wú)愁,無(wú)煩無(wú)惱。比在這個(gè)娑婆世界,一天很多的麻煩,很多煩惱,很多這種令你心里不平安的事情發(fā)生,極樂(lè )世界和琉璃世界都沒(méi)有這些個(gè)問(wèn)題發(fā)生。

我提出來(lái)萬(wàn)佛圣城這三個(gè)時(shí)候念佛不同,因為萬(wàn)佛圣城是新開(kāi)辟的道場(chǎng),和中國大陸的道場(chǎng)完全不同的,和香港、臺灣、新加坡、越南,和所有的地方都不同的;在其他的地方,都跟著(zhù)中國的佛教,這么早晨也是念阿彌陀佛,晚間也是念阿彌陀佛,中午還是念阿彌陀佛,它是這樣的。所以現在外邊的出家人,到了萬(wàn)佛圣城,覺(jué)得萬(wàn)佛圣城所行所為都是不對的,不懂規矩。

那么萬(wàn)佛圣城呢?不能說(shuō)自己的對,可是我們一早起,應該效法消災延壽藥師佛這個(gè)愿力,令每一個(gè)人都有一股生氣。這個(gè)生氣,不是生脾氣那個(gè)氣,就是生生不息的有一股朝氣,像那個(gè)“木欣欣以向榮,泉涓涓而始流”,這都是朝氣的表現。就是表示我們這一早起,我們這個(gè)生命的火正燒得很旺的,那么一切一切都是如意吉祥的。那么中午我們應該感謝釋迦牟尼佛,對我們說(shuō)一切佛法,一切經(jīng)典;所以中午,萬(wàn)佛圣城就念釋迦牟尼佛。晚間歸向極樂(lè )世界,我們最后的歸宿,要生在極樂(lè )世界去,離開(kāi)這個(gè)娑婆世界,所以晚間念阿彌陀佛。這是萬(wàn)佛圣城的課程,和其他道場(chǎng)完全不相同的地方。

那么這么多年來(lái),沒(méi)有人懂得這個(gè)是和其他地方不同的,都以為其他的地方,都是像萬(wàn)佛圣城這樣子,不是的。所以我們萬(wàn)佛圣城所行所作是別具一格的,是別開(kāi)生面的,在中國的佛教里邊你看不見(jiàn)的。好像我們萬(wàn)佛圣城和金輪圣寺、金山圣寺,要是正式講經(jīng)的時(shí)候,都有人請法;這在其他的道場(chǎng)里邊,你也看不見(jiàn)的,是沒(méi)有的。那么因為你們也都沒(méi)有見(jiàn)過(guò)太多佛教的這種儀式,也不知道這對不對,所以我今天才特別詳細來(lái)告訴你們。

有沒(méi)有人對我方才所講的這個(gè)經(jīng)典,有什么意見(jiàn)???或者覺(jué)得我講的什么地方不圓滿(mǎn),你若是有什么看法,可以到這上邊來(lái)告訴我;我們研究佛法一定要令大家心服口服,心里沒(méi)有一點(diǎn)疑惑才可以。你們各位對于這個(gè)經(jīng)文上所說(shuō)的道理,有沒(méi)有什么不同意的地方,都可以說(shuō)一說(shuō)。

真正沒(méi)有妄想了,就是往生極樂(lè )世界;你真正沒(méi)有欲念了,那就是教化眾生了。

誰(shuí)教你打妄想?誰(shuí)教你有欲念?如果沒(méi)人教,根本就是個(gè)空的、虛妄的;如果有人教,是誰(shuí)教?那么是你自己教的?是旁人教的?是你自己教的,為什么打妄想的時(shí)候,剛一開(kāi)始打,你都不知道?什么道理?

你沒(méi)有妄想,就是凈土,這多方便,多痛快,多快!只是把妄想收拾干凈了,那就是極樂(lè )世界了。你沒(méi)有妄想,那就沒(méi)有煩惱;沒(méi)有煩惱,那就是快樂(lè ),就是極樂(lè )世界,不要各處亂跑!

凈土法門(mén)也說(shuō)得很清楚的,不過(guò)我們人都不注意,它說(shuō):“生則決定生,去則實(shí)不去?!鄙?,就生出來(lái)凈土;生出凈土,就是教你自己自性現出光明來(lái),所謂“唯心凈土,自性彌陀?!辈灰欢ㄒ酵膺呎?,到外邊找去呢,那是為著(zhù)一般普通的人說(shuō)的,你若真想要修行,想要研究佛法,你要明白這個(gè)極樂(lè )和娑婆不離當念,就是當下這一念,就是極樂(lè )!就是娑婆!你染污心生出來(lái)就是娑婆,你清凈心現前,那就是極樂(lè )世界。所以不必頭上安頭,一定執著(zhù)我教化眾生,或者一定執著(zhù)我生到極樂(lè )世界去。我們念佛是不妨念,那么生不生?也不要管它,我們只要誠心來(lái)修行就好了。那就是說(shuō):你沒(méi)有煩惱,就是極樂(lè )世界,這是很現成的!你有煩惱,就是娑婆世界,就是苦不可言的一個(gè)世界,就是在這兒嘛!

于其國中。有二菩薩摩訶薩。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼無(wú)量無(wú)數菩薩眾之上首。次補佛處。悉能持彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。正法寶藏。是故曼殊室利。諸有信心。善男子。善女人等。應當愿生彼佛世界。

“于其國中”:釋迦牟尼佛說(shuō),藥師琉璃光如來(lái)和阿彌陀如來(lái),琉璃世界和這個(gè)極樂(lè )世界,沒(méi)有什么分別彼此。那么現在又說(shuō),在這個(gè)琉璃世界的國土里邊,“有二菩薩摩訶薩”:有兩位菩薩,是菩薩中的上首大菩薩。這兩位菩薩,“一名日光遍照,二名月光遍照”:一位菩薩的名號就叫日光遍照菩薩,另一位菩薩呢?就叫月光遍照菩薩?!笆潜藷o(wú)量無(wú)數菩薩眾之上首”:在這個(gè)琉璃世界所有的菩薩之中,這兩位菩薩是做為上首的。上首,也就是菩薩中的領(lǐng)袖。這兩位菩薩是幫助藥師琉璃光如來(lái),在這個(gè)琉璃世界來(lái)教化眾生。那么這兩位菩薩是在這個(gè)琉璃世界無(wú)量無(wú)數那么多的大菩薩里邊,他們是上首?!按窝a佛處”:等到藥師琉璃光如來(lái)退佛位之后,就是日光遍照菩薩遞補這個(gè)佛位,所以說(shuō)次補佛處。

“悉能持彼世尊藥師琉璃光如來(lái),正法寶藏”:這兩位菩薩成佛之后,他還是依照藥師琉璃光如來(lái)所發(fā)的愿力,所有一切的功德莊嚴,而自莊嚴;也就是順著(zhù)藥師琉璃光如來(lái)來(lái)教化眾生的方法,而去教化一切眾生。他們能受持、讀誦藥師琉璃光如來(lái)的愿力,和他這種修行的方法,來(lái)支持這個(gè)正法的寶藏。

“是故曼殊室利”:因為這個(gè),所以曼殊室利,“諸有信心”:無(wú)論是誰(shuí),所有有信心的眾生,“善男子、善女人等”:善男子,或者善女人,一切的人等,“應當愿生彼佛世界”:大家都應該發(fā)愿要生到琉璃世界去,見(jiàn)這個(gè)藥師琉璃光如來(lái),將來(lái)好成佛!

爾時(shí)世尊。復告曼殊室利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡。惟懷貪吝。不知布施及施果報。愚癡無(wú)智。闕于信根。多聚財寶。勤加守護。見(jiàn)乞者來(lái)。其心不喜。設不獲已。而行施時(shí)。如割身肉。深生痛惜。復有無(wú)量慳貪有情。積集資財。于其自身。尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使。及來(lái)乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界?;虬?。由昔人間。曾得暫聞藥師琉璃光如來(lái)名故。今在惡趣。暫得憶念。彼如來(lái)名。即于念時(shí)。從彼處沒(méi)。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂(lè )欲樂(lè )。好行惠施。贊嘆施者。一切所有。悉無(wú)貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來(lái)求者。況余財物。

“爾時(shí)世尊”:在前邊釋迦牟尼佛說(shuō)這一段經(jīng)文之后,“復告曼殊室利童子言”:又不怕麻煩的、悲心切切,而再告訴文殊師利童子,就說(shuō)了,“曼殊室利”,“有諸眾生”:說(shuō)假設若有一切的眾生,“不識善惡”:他也不知道什么叫善?什么叫惡?善惡他混合分不清楚,“惟懷貪吝”:他所知道的就是一個(gè)貪心和一個(gè)吝嗇,舍不得。

“不知布施”:他不知道布施給其他人,不知道對其他人好。布施,就是以自己的所有,布施給這個(gè)所無(wú)的,那么這里邊就有財施、有法施、有無(wú)畏施。財施,就把所有一切的財產(chǎn),包括一切的技能都在內,來(lái)布施給其他人,幫助其他人。法施,是把自己所明白的佛法,看眾生的機緣,觀(guān)機逗教,因人說(shuō)法,因病予藥,那么這樣子來(lái)利益眾生,這叫法施。無(wú)畏施,就是看見(jiàn)人在那困苦艱難、危險的時(shí)候,非常地恐怖,所謂“六神無(wú)主”;在這個(gè)時(shí)候,你能安慰他,能以軟言玉語(yǔ),用很柔和的語(yǔ)言來(lái)安慰這個(gè)人,令這個(gè)人沒(méi)有恐怖心,這叫無(wú)畏施。

財施、法施、無(wú)畏施,這是三種的布施。你沒(méi)有財,你可以布施法;沒(méi)有法,可以布施這個(gè)無(wú)畏,這都是布施。那么你能布施,“及施果報”:那你能再講說(shuō)這個(gè)布施的果報,好像《地藏經(jīng)》上說(shuō)“舍一得萬(wàn)報”,這是布施的果報。

“愚癡無(wú)智”:沒(méi)有人給他講這個(gè)因果報應,他也沒(méi)有這種知識,這叫無(wú)知——愚癡無(wú)智,沒(méi)有智慧?!瓣I于信根”:為什么我們人遇到正法,會(huì )狐疑不信,會(huì )生出很多懷疑?這就是信根不具足,也沒(méi)有擇法眼,你說(shuō)的是,他想成非了;你說(shuō)的非,他又想是。沒(méi)有真正的智慧來(lái)判斷是道和非道這種的界限,判斷不出來(lái),這就叫愚癡無(wú)智。闕于信根,沒(méi)有這個(gè)信根。

“多聚財寶”:他把這個(gè)財寶聚得很多很多的,要做守財奴,所以“勤加守護”:早起想著(zhù)我這個(gè)財寶到晚間,晚間想得睡不著(zhù)覺(jué),又想到天光。你看辛苦不辛苦?因為保護自己的財產(chǎn),吃飯也沒(méi)有味道了,睡覺(jué)也睡不著(zhù)了,你看這是很苦的!所以勤加守護,想盡方法來(lái)守護自己的財產(chǎn)。

“見(jiàn)乞者來(lái)”:若見(jiàn)一個(gè)討飯的,或者乞食的,到自己這兒來(lái)了,怎么樣???“其心不喜”:心里就很討厭很討厭的,說(shuō):“你跑到我這兒來(lái)要了,真是可惡!” “設不獲已”:或者受這個(gè)環(huán)境的使然,一定要布施才可以,不布施嘛,就有麻煩了,這叫受逼迫來(lái)布施,是不得已的布施?!岸惺r(shí)”:那么被壓迫而做這個(gè)布施的時(shí)候,“如割身肉”:這真是所謂舍錢(qián)如割肉,像割身上肉一樣的?!吧钌聪А保汉苌岵坏玫?,心里都痛了!

“復有無(wú)量慳貪有情”:又有無(wú)量無(wú)邊那么多慳貪的眾生,舍不得、孤寒鬼、刻薄、慳吝?!胺e集資財”:聚集這個(gè)資財。資就是物質(zhì),財就是財產(chǎn);積聚這物質(zhì)和財產(chǎn)?!坝谄渥陨怼保壕褪墙o他自己這個(gè)身,“尚不受用”:他自己也舍不得用。什么東西都收藏起來(lái),自己舍不得用,也不給其他的人用?!昂螞r能與父母妻子”:他自己都舍不得用,他怎么能又會(huì )令父母、妻子來(lái)享用呢?他更也舍不得!“奴婢作使”:那么或者給他奴婢,或者給他這個(gè)傭人,“及來(lái)乞者”:或者來(lái)和他要飯的這些人。

“彼諸有情”:這一類(lèi)刻薄、慳貪、孤寒的眾生,“從此命終”:一旦他死了,“生餓鬼界”:死了怎么樣???因為他這么慳貪,總是不舍得,所以就做了一個(gè)窮鬼,做了一個(gè)餓鬼,做了一個(gè)守財鬼;“或傍生趣”:或者做了畜生,也不一定的。

“由昔人間”:因為他以前在人間,“曾得暫聞藥師琉璃光如來(lái)名故”:他偶爾在一個(gè)場(chǎng)合里頭,聽(tīng)見(jiàn)人念藥師琉璃光如來(lái)的名號,“今在惡趣”:現在在這個(gè)三惡道里頭,“暫得憶念,彼如來(lái)名”:偶爾就想起來(lái)這藥師琉璃光如來(lái)的名號了?!凹从谀顣r(shí)”:就在他這個(gè)念的時(shí)候,“從彼處沒(méi)”:就從那個(gè)或者是餓鬼道,或者傍生,它就從那兒沒(méi)有了,“還生人中”:又回來(lái)生在人世間來(lái)了?!暗盟廾睢保核3V雷约呵吧亲鍪裁?,是怎么樣的,得宿命通?!拔窅喝た唷保汉芘逻@個(gè)三惡道的苦果,“不樂(lè )欲樂(lè )”:不再歡喜這個(gè)欲樂(lè )、吃喝玩樂(lè )了?!昂眯谢菔保耗敲淳蜌g喜做一些個(gè)布施,布施給一切眾生?!百潎@施者”:他也贊嘆布施的這一類(lèi)人?!耙磺兴?,悉無(wú)貪惜”:他一切所有的,也都不那么孤寒了,不那么慳貪了。

“漸次尚能以頭目手足,血肉身分”:那么慢慢的,漸次就是慢慢的,一步一步來(lái);尚能,他能勉強布施頭、布施目、布施手足,或者布施血肉之身,“施來(lái)求者”:布施給向他來(lái)求的這一類(lèi)眾生;“況余財物”:況且其余的身外之物,那他更不會(huì )不舍得了,一定都能舍得了。

布施是修福的一個(gè)法門(mén),我們看一看世界上,為什么有窮的人?為什么有富的人?那個(gè)窮的人,就是舍不得的那個(gè)人;那個(gè)富的人,就是舍得的那個(gè)人。所謂“要舍才能得,你不舍得就不得?!币驗檫@個(gè),我們人要把因果認清楚了,不要錯因果。你一錯因果呀,差之毫厘,就謬之千里。尤其我們到寺院里頭來(lái)拜佛的人,到這兒都應該利益其他人,布施給其他人;不應該跑到廟里頭來(lái)想找便宜,總怕自己吃了虧。甚至于到廟上來(lái)偷,偷這個(gè)飲食、偷財物、偷一切的一切,這將來(lái)一定會(huì )墮落三惡道的。所以你們每一個(gè)人回到家里,告訴你們自己的親戚朋友,無(wú)論到哪一個(gè)廟上去,不要跑到廟上去找相應,找便宜,甚至于偷東西;這是最造罪業(yè)的一個(gè)行為了。假如你不告訴他,他造了罪業(yè),你都也有份的,所以無(wú)論親戚朋友,要明白告訴他這個(gè)因果循環(huán)的道理,不要昧因果,不要錯因果。

你看佛經(jīng)上,都是教人布施,不是教人盡布施給自己,自己不要布施給旁人。我們學(xué)佛的人,要倒過(guò)來(lái);倒過(guò)來(lái),就是要利益其他人,這才是夠上一個(gè)學(xué)佛的人。不然的時(shí)候,在佛教里頭,做一個(gè)德中之賊,盡破壞佛教;甚至于各處去拉護法,想辦法攀緣,這都是造罪業(yè)的地方。在旁的地方我見(jiàn)不著(zhù),我就算想要幫他,他也聽(tīng)不見(jiàn)我對他講這個(gè)話(huà);你們各位,聽(tīng)見(jiàn)我對你們說(shuō)這種的話(huà),你們切記切記??!要趕快覺(jué)悟,趕快回光返照、猛醒,快點(diǎn)覺(jué)悟過(guò)來(lái)。有過(guò)錯的,就趕快把它改了;沒(méi)有,那更要勉勵,更要好好地做一個(gè)佛教徒,不要做一個(gè)似是而非的,在佛教里頭盡混水摸魚(yú),在那兒想找種種的利益,甚至于在佛教里做生意,這更是將來(lái)一定會(huì )墮地獄的。以前有個(gè)人,在金輪圣寺就賣(mài)珠寶,到這兒來(lái)賣(mài)首飾,這將來(lái)的果報都是不得了的!所以各位一定要很小心的!不然墮落的時(shí)候,我也沒(méi)有辦法救你的。

復次。曼殊室利。若諸有情。雖于如來(lái)受諸學(xué)處。而破尸羅。有雖不破尸羅。而破軌則。有于尸羅軌則。雖則不壞。然毀正見(jiàn)。有雖不毀正見(jiàn)。而棄多聞。于佛所說(shuō)契經(jīng)深義。不能解了。有雖多聞。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌謗正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見(jiàn)。復令無(wú)量俱胝有情。墮大險坑。此諸有情。應于地獄。傍生。鬼趣。流轉無(wú)窮。若得聞此藥師琉璃光如來(lái)名號。便舍惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能舍諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來(lái)本愿威力。令其現前。暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見(jiàn)精進(jìn)。善調意樂(lè )。便能舍家。趣于非家。如來(lái)法中。受持學(xué)處。無(wú)有毀犯。正見(jiàn)多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行。諸菩薩行。速得圓滿(mǎn)。

“復次,曼殊室利”:釋迦牟尼佛悲心切切,恐怕我們眾生還不聽(tīng)教誨,不注意藥師琉璃光如來(lái)這種的大威神力,聽(tīng)見(jiàn)這種妙法,猶如風(fēng)過(guò)耳一樣,所以就又詳細為我們末法眾生來(lái)說(shuō)這個(gè)法。說(shuō)“若諸有情”:就是所有的一切眾生,“雖于如來(lái)受諸學(xué)處”:說(shuō)雖然學(xué)習佛法,也研究經(jīng)典;可是“而破尸羅”:尸羅是梵語(yǔ),翻譯過(guò)來(lái)就叫戒律。這個(gè)戒律就是止惡防非的;可是他不止惡防非,就肆無(wú)忌憚了,不守戒律的軌則,所以說(shuō)而破尸羅,就是破戒了。

“有雖不破尸羅”:有的人雖然沒(méi)有破戒,“而破軌則”:可是他破了軌則了,軌則就是大家共同遵守的這種法律,一種規矩?!坝杏谑_軌則,雖則不壞”:有的雖然也沒(méi)有犯戒,也沒(méi)有不守軌則,“然毀正見(jiàn)”:可是??!毀正見(jiàn)。他沒(méi)有正知正見(jiàn),總有一股邪知邪見(jiàn),所見(jiàn)的都是古古怪怪的,那么邪里邪氣的,沒(méi)有正知正見(jiàn)!

“有雖不毀正見(jiàn)”:有的眾生,雖然沒(méi)有毀壞了他的正知正見(jiàn),可是他“而棄多聞”:他并不去很殷勤地學(xué)習佛法,而懶惰;棄多聞,就是放棄學(xué)習佛法的這個(gè)時(shí)間,放棄學(xué)習佛法的這個(gè)機會(huì ),一切經(jīng)典所說(shuō)的般若智慧,他都放棄了學(xué)了,這叫而棄多聞?!坝诜鹚f(shuō)契經(jīng)深義”:他對于佛所說(shuō)的這個(gè)經(jīng)典的道理,這個(gè)上契諸佛之理,下契眾生之機,這種至正不偏的、真實(shí)不虛的經(jīng)典,他不愿意去了解,不愿意去明白它?!安荒芙饬恕保翰欢?jīng)義,對經(jīng)義當做仇敵一樣的。

“有雖多聞,而增上慢”:有的人,雖然也沒(méi)有破尸羅,也沒(méi)有破軌則,也沒(méi)有破正見(jiàn),也沒(méi)有棄多聞;他雖然多聞,看了很多經(jīng)典,學(xué)了很多佛法,可是就生了貢高我慢的心了。就覺(jué)得自己是真了不起了,真是旁人不如自己了,就生這一種驕傲、貢高我慢的心,這叫增上慢,增加他自己這個(gè)傲慢的思想,那么貢高我慢。

“由增上慢”:因為有增上慢這種的思想,“覆蔽心故”:把這個(gè)真正智慧都遮蓋住了?!白允欠撬保鹤允?,對自己就說(shuō)自己怎么對;非他,就說(shuō)他人怎么樣不對,怎么樣不對?!跋又r正法”:對于人家提倡正法的地方,他就毀謗,說(shuō)他們那是不對了,吃一餐也不對,這個(gè)坐單也不對,持銀錢(qián)戒也不對;說(shuō)末法的時(shí)候,不應該有修行的人。你看這真是??!不知道他學(xué)什么佛法!

“為魔伴黨”:學(xué)什么佛法呢?這一類(lèi)的人哪!這就是做魔王的眷屬,做魔王的黨派,做魔王的朋友?!叭缡怯奕恕保合襁@種愚癡無(wú)知的人,“自行邪見(jiàn)”:自己盡做這些個(gè)邪知邪見(jiàn)的事情,行為也不正當?!皬土顭o(wú)量俱胝有情”:復令無(wú)量無(wú)邊那么多的眾生,無(wú)數那么多的有情,“墮大險坑”:掉在這很危險、很難以出來(lái)的那么一個(gè)危險的坑里頭?!按酥T有情”:這一類(lèi)的有情,“應于地獄、傍生、鬼趣”:他們應該墮落到地獄,或者畜生,或者餓鬼里邊去,“流轉無(wú)窮”:在那里邊受苦??!是沒(méi)有窮盡、沒(méi)有了的時(shí)候。

“若得聞此藥師琉璃光如來(lái)名號”:這一類(lèi)十惡不赦的,這十惡五逆,造了無(wú)間罪業(yè)的眾生,他假設能聞見(jiàn)藥師琉璃光如來(lái)這一位佛的名號的話(huà),“便舍惡行”:他就能把這個(gè)惡——邪知邪見(jiàn)這種行為改了,“修諸善法”:他就修一切善法,“不墮惡趣”:不會(huì )再墮落地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡趣里邊了。

“設有不能舍諸惡行”:假設再有這一類(lèi)的眾生,不能即刻就舍棄了這種種的惡行,“修行善法”:修行這個(gè)戒律、多聞、正知正見(jiàn),修習這個(gè)軌則,守規矩。不能修這種法,“墮惡趣者”:那么他墮這個(gè)地獄、餓鬼、畜生里邊去了。

“以彼如來(lái)本愿威力”:以這個(gè)藥師琉璃光如來(lái),他在因地所發(fā)的十二大愿,這種大威神力,“令其現前,暫聞名號”:用種種的方便法門(mén),來(lái)現到這個(gè)人的面前,令他聞到藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)名號?!皬谋嗣K”:從這到這個(gè)人死的時(shí)候,“還生人趣”:就會(huì )托生去做人去了?!暗谜?jiàn)精進(jìn)”:得那個(gè)正知正見(jiàn)了,也能勇猛精進(jìn)了,也能“善調意樂(lè )”:能以調和自己這個(gè)意樂(lè ),沒(méi)有脾氣,永遠都是歡歡喜喜快樂(lè )的。

因為什么呢?因為他知道那個(gè)自私、自利、爭、貪、求,是一個(gè)墮落的原因。所以他也不爭,也不貪,也不求,也不自私,也不自利了,這叫善調意樂(lè )?!氨隳苌峒摇保核芸雌?,能放下了,把家庭也都舍了,“趣于非家”:就出家修道去了。

“如來(lái)法中”:在藥師琉璃光如來(lái)的佛法里邊,“受持學(xué)處”:受持學(xué)習佛法,“無(wú)有毀犯”:永遠不再犯這個(gè)戒了,不犯這個(gè)軌則了,不犯這個(gè)正見(jiàn)了,也不棄多聞了,也沒(méi)有貢高我慢了。所以“正見(jiàn)多聞”:這個(gè)人就正見(jiàn)也現前,又多聞,他也不懶惰了,總是要學(xué)習佛法?!敖馍跎盍x”:他明白經(jīng)典最深妙的那種道理, “離增上慢”:離開(kāi)貢高我慢、增上慢這種的行為。

“不謗正法”:他也不毀謗正法了,“不為魔伴”:也不做魔王的眷屬了,不做魔王的黨派了?!皾u次修行”:那么一點(diǎn)一點(diǎn),他就修行了,這修行什么呢?“諸菩薩行”:諸菩薩所修行的行門(mén),“速得圓滿(mǎn)”:速得圓滿(mǎn)無(wú)上正等正覺(jué)這個(gè)圓滿(mǎn)菩提。

復次。曼殊室利。若諸有情。慳貪嫉妒。自贊毀他。當墮三惡趣中。無(wú)量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終。來(lái)生人間。作牛馬駝驢。恒被鞭撻。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行?;虻脼槿?。生居下賤。作人奴婢。受他驅役。恒不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恒求勝法。常遇善友。永斷魔罥。破無(wú)明殼。竭煩惱河。解脫一切生老病死。憂(yōu)愁苦惱。

“復次,曼殊室利”:釋迦牟尼佛又不怕煩瑣,叫一聲文殊師利菩薩,說(shuō)是:文殊師利,“若諸有情”:世間上所有的一切眾生?!皯a貪嫉妒”:這個(gè)慳,就是不舍,很吝嗇,做守財奴,給兒孫做馬做牛。貪,就是貪而無(wú)厭,什么也不怕多,是越多越好,甚至于垃圾,他也貪一大堆,他說(shuō)好制造能源。這個(gè)嫉妒,是一種惡心所,這種惡它是在里邊藏著(zhù),在意念里頭,生一種嫉妒的意念。要是行之于身呢?把它發(fā)揮到外邊呢?這于事實(shí)上就妨礙了——妨礙人的利益、妒忌旁人才能、妒忌旁人的聰明、妒忌旁人有福報、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都順利,生了種種的妒忌心,都發(fā)之于口,形之于身,這是外表的妒忌了。

“自贊毀他”:這在菩薩戒也說(shuō)得很清楚,無(wú)論對什么事都是說(shuō)自己好,他人一定是不對的,這叫自贊毀他。你真若好的話(huà),你何必又自贊呢?其他人的眼睛都是雪亮的,會(huì )認識你的這好處,不需要自己贊嘆自己,說(shuō):“你知道我嗎?我是個(gè)大菩薩;你知道我嗎?我是一個(gè)開(kāi)悟的人;你知道我嗎?我有大神通!”這么自我介紹,自我宣傳,自我贊嘆自己;那么旁人呢?旁人都是不對的,沒(méi)有一個(gè)人對的,甚至于老天爺也不公平,老地母也不慈悲,誰(shuí)都不對,佛也是不好的!你看這么樣自贊毀他,旁人都是不對,只有自己都是對的。這樣的人啊,告訴你!就“當墮三惡趣中”:這樣的人就應該墮落地獄,墮落餓鬼,墮落畜生,墮落三惡道里邊去。

“無(wú)量千歲”:在這三惡道里邊,經(jīng)過(guò)不知多少劫,多少千萬(wàn)那么多的年歲,“受諸劇苦”:在這個(gè)三惡道里,盡因為自贊毀他,慳貪妒忌,結果自己什么也沒(méi)有了,一點(diǎn)德行、福報都沒(méi)有了,都弄得光光的,所以就受一切的劇苦。這個(gè)劇,就是最厲害的、最大的那種苦,最受不了的那種苦,集聚很多的苦在一起。

“受劇苦已”:受這個(gè)最大的痛苦之后,“從彼命終”:從這他就死了,“來(lái)生人間”:等到來(lái)生生到人間了,“作牛馬駝驢”:那么因為他在三惡道、在地獄里受苦無(wú)量劫,然后托生到人間,他也不是就即刻做人,就做什么呢?就做牛去、做馬去,做駱駝去,做驢去?!昂惚槐迵椤背35乇恢魅擞帽拮觼?lái)抽打?!梆嚳时茞馈保杭热灰龉ぢ?,又沒(méi)有東西吃,這是饑;渴,也沒(méi)水喝;逼惱,這個(gè)逼迫得常常不快樂(lè );“又常負重”:那么這個(gè)驢、馬、牛,也常常在背上馱著(zhù)很重的東西,“隨路而行”:順著(zhù)這個(gè)路往前去走。

“或得為人”:那么或者他這個(gè)罪業(yè)快要滿(mǎn)了,就去做人去了,可是做人怎么樣???“生居下賤”:生到那個(gè)最貧困的家庭里頭去,生到那個(gè)吃也沒(méi)有,穿也沒(méi)有,房子也沒(méi)有,什么都是沒(méi)有,就是窮得再沒(méi)有那么窮了,所以生居下賤;“作人奴婢”:或者給人做奴仆,做這個(gè)奴才、婢女,“受他驅役”:要聽(tīng)著(zhù)旁人來(lái)支配,教你去做什么,“恒不自在”:時(shí)時(shí)刻刻都得不到自在。

“若昔人中”:假設這一類(lèi)的眾生,他在往昔做人的時(shí)候,“曾聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號”:他偶爾在一個(gè)機會(huì )里邊,聽(tīng)見(jiàn)過(guò)藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)名號?!坝纱松埔颉保壕徒逯?zhù)這種善的因、善的種子,“今復憶念”:今生就能想起藥師琉璃光如來(lái)的名號了,“至心歸依”:那么用這個(gè)至誠懇切心,來(lái)歸依藥師琉璃光如來(lái); “以佛神力”:以藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)大威神力,這個(gè)大愿的神力,“眾苦解脫”:這一切的苦惱就都得到解脫了,就都沒(méi)有了,消滅了。

“諸根聰利”:六根都通利,就是眼睛看東西也看得非常清楚;耳朵聽(tīng)聲音也聽(tīng)得非常清楚;鼻子嗅香味也分別得很清楚;那么舌嘗好味和不好味、可口不可口,也是非常地明白這個(gè)味,有這種的智慧;那么身也很靈敏的,身覺(jué)觸,這個(gè)覺(jué)的智慧也有;意緣法,意里邊這個(gè)智慧也是時(shí)時(shí)現前,記憶力非常之好的。諸根聰利,又聰明,又來(lái)得很快的!

“智慧多聞”:又有智慧,又懂得很多的道理,博聞強記,“恒求勝法”:他總是往前求進(jìn)步,不會(huì )得少為足,不會(huì )說(shuō):“喔!我已經(jīng)夠了,我自己休息休息了!” 不會(huì )的。這個(gè)有善根遇著(zhù)藥師琉璃光如來(lái)的眾生,他不會(huì )懶惰的?!俺S錾朴选保簳r(shí)時(shí)都遇著(zhù)善友、善知識來(lái)幫助自己?!坝罃嗄ЯI”:永遠把這個(gè)魔王的眷屬都脫離了,不被這個(gè)魔的罥網(wǎng)所捆縛。

那么“破無(wú)明殼”:最要緊的,我們學(xué)佛法的人要破無(wú)明殼。這無(wú)明就是像那個(gè)雞蛋的殼子似的,把你隔得,你在那個(gè)殼子里邊,外邊什么也不知道!那么混混沌沌地就在這個(gè)無(wú)明殼子里,也不知不覺(jué),就在那打起這個(gè)妄想了,你想做一個(gè)什么壞事,它自然而然地就想這種壞念頭,這都是無(wú)明殼。這個(gè)無(wú)明殼就像那個(gè)雞蛋似的,在里頭混混沌沌的,不清楚。

“竭煩惱河”:竭就是干了,把那個(gè)煩惱河都干了,“解脫一切生老病死”:解脫一切生老病死苦的問(wèn)題,和這個(gè)生老病死都脫離關(guān)系了?!皯n(yōu)愁苦惱”:和一切憂(yōu)悲苦惱、憂(yōu)愁煩惱也都脫離關(guān)系了,所以常常是常樂(lè )我凈,在這個(gè)涅槃四德里邊住著(zhù)。

※ ※ ※

那根本的脾氣不是從吃東西來(lái),也不是從天來(lái)的、地來(lái)的,也不是從什么氣候來(lái)的,就是從自己這個(gè)無(wú)明來(lái)的。這個(gè)無(wú)明從什么地方來(lái)的?就是自私在后邊那兒作怪,所有的煩惱,都因為自私在后邊那兒支持著(zhù),所以就有很多脾氣、很多煩惱。就是怕自己吃了虧才發(fā)脾氣,怕對我有所損害,所以才要發(fā)脾氣、要爭。如果你不爭了、不貪、不求、不自私、不自利,什么脾氣都會(huì )沒(méi)有了。

觀(guān)音菩薩因為他慈悲大,你誰(shuí)稱(chēng)他的名號,他就解決你痛苦的問(wèn)題,他和一切眾生都有大因緣,都特別有緣。所以想和觀(guān)音菩薩結結緣嘛,就多念他的名號,自然這光就合了。那么地藏菩薩呢,他愿力大,他不忍看每一個(gè)眾生在那兒受苦,因為他有這一種的愿力,我們藉著(zhù)他這個(gè)愿力,稱(chēng)揚他的名號,他也就用他這個(gè)大威神力,來(lái)接我們早成佛果。觀(guān)音菩薩的大慈悲,地藏菩薩的大愿力,是不是觀(guān)世音菩薩和地藏菩薩,自己登一個(gè)廣告在佛經(jīng)上來(lái)宣傳自己呢?不是的!這是佛真語(yǔ)、實(shí)語(yǔ)、如語(yǔ)、不妄語(yǔ),親口所贊嘆的,所以我們才知道,地藏菩薩和觀(guān)音菩薩這種大慈悲和大愿力。

復次。曼殊利室。若諸有情。好喜乖離。更相斗訟。惱亂自他。以身語(yǔ)意。造作增長(cháng)。種種惡業(yè)。展轉常為不饒益事?;ハ嘀\害。告召山林。樹(shù)冢等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉羅剎婆等。書(shū)怨人名。作其形像。以惡咒術(shù)而咒詛之。魘魅蠱道。咒起尸鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來(lái)名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂(lè )。無(wú)損惱意及嫌恨心。各各歡悅。于自所受。生于喜足。不相侵凌?;轲堃?。

這一段經(jīng)文說(shuō)的是以正勝邪,以真息妄,所以說(shuō)“復次,曼殊利室”:釋迦牟尼佛說(shuō):文殊師利,我再給你說(shuō)一次,更詳細一點(diǎn)?!叭糁T有情”:假設世上所有一切的有情眾生,“好喜乖離”:乖,就是違背一切的真理;離,也就是違背真理,就是不合理的事情。就是以是為非,以非為是,以白作黑,以黑作白,無(wú)理取鬧,強詞奪理,這都叫乖離。因為他拿不是當理講,強詞奪理,以這種勢力來(lái)壓迫沒(méi)有勢力的人。

“更相斗訟”:斗訟,就是到法院那兒去打官司。法院本來(lái)是一個(gè)最公平的地方,結果他到那個(gè)地方強詞奪理——沒(méi)有理,他也講出個(gè)理由來(lái);應該犯法的,就變成不犯了,變成合法了。所以這樣子就顛倒是非,泯滅真理,把真理泯滅了,沒(méi)有了,這叫更相斗訟。斗就是在這個(gè)法院輸了,他又上高等法院再去上訴;高等法院又輸了,又到最高法院去上訴。上訴究竟輸了、贏(yíng)了,這都在兩可之間;可是他就要這樣去斗去,斗到死他也不罷休,這叫更相斗訟。

“惱亂自他”:他令自己不安樂(lè ),也令其他人不安樂(lè )?!耙陨碚Z(yǔ)意,造作增長(cháng)”:以自己這個(gè)身來(lái)造殺、盜、淫;以這個(gè)意念來(lái)犯貪、嗔、癡;以這個(gè)口就犯惡口、妄言、綺語(yǔ)、兩舌這四惡。十惡都犯了,身殺、盜、淫他也犯了,意貪、嗔、癡也犯了,口里綺語(yǔ)、妄言、惡口、兩舌都犯了,這叫造作增長(cháng)。那么本來(lái)是很小的一件事,他弄得很大的,以這個(gè)身語(yǔ)意就造作增長(cháng)“種種惡業(yè)”:不是一種,這包括世界上所有種種的事情,他都來(lái)造惡業(yè)。

“展轉”:就是互相這么郵遞,你傳給我,我傳給你;你又傳給我,我又傳給你,這么互相輾轉流動(dòng),這也就是個(gè)輪回?!俺椴火堃媸隆保吼埦褪丘埶?,益就是利益。對于人有什么事情犯過(guò),應該饒恕,他不饒??;對人有利益,他不去利益人,專(zhuān)門(mén)想著(zhù)利益自己,不利益其他人,是這樣的。



“互相謀害”:又互相你害我,我害你。你害我,沒(méi)害了,我害你又害不到,這互相謀害不已,沒(méi)有完的時(shí)候。沒(méi)有完的時(shí)候怎么樣呢?就想辦法求諸鬼神,所以就 “告召山林,樹(shù)冢等神”:去拜拜山神、拜拜土地、拜拜貓神、拜拜狗神,各處去,什么都要拜了!甚至于拜拜那個(gè)大便神??!拜拜那個(gè)小便神??!哦!這個(gè)神可就多了,因為他邋邋遢遢的,所以也就拜這些個(gè)邋遢神;到那個(gè)地方去禱告。禱告什么呢?就說(shuō):“你這個(gè)樹(shù)神哪!顯顯靈??!教某人快點(diǎn)死啦!我真討厭他,你快顯靈啦!你若顯靈??!我就殺一個(gè)小雞子給你吃??!我藏一只老鼠供養你??!”就這些個(gè)牛鬼蛇神,他都去拜,蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜為什么呢?就因為想要把其他的人害死,教這個(gè)神來(lái)給他做個(gè)幫兇,來(lái)幫著(zhù)他害人,所以這就叫告召山林,樹(shù)冢等神。

那個(gè)冢,就是一個(gè)墳墓,那個(gè)墳墓里頭的孤魂野鬼,他也去禱告,說(shuō):“你呀!保佑著(zhù)我呀!你不要保佑他呀!他真是個(gè)……哎!你要保佑著(zhù)我,若教他死了,我就送一只雞來(lái)給你吃?!边@個(gè)邪神想:“哦!我本來(lái)不想幫你,你這一只雞,喔!這個(gè)雞這么香,這么好吃,好了!”所以啊,不好的事情也要干一趟了。于是乎,就把他這個(gè)神通、鬼通、魔通都用出了,就教你頭痛,教你嘴痛,教你汗毛梢上痛,頭發(fā)也痛,喔!痛得你受不了了,然后就死了。就這么厲害!這叫樹(shù)冢等神。

那樹(shù)上有的時(shí)候,有那個(gè)樹(shù)神以大樹(shù)為鬼神村,小樹(shù)不是,那要有幾百年的老樹(shù)。說(shuō):“那個(gè)樹(shù)成精了!”不是那個(gè)樹(shù)成精,因為有一個(gè)精靈附到那個(gè)樹(shù)上,以樹(shù)為它的家,為它的房舍,為它的地盤(pán)。所以你到那兒一求那個(gè)樹(shù),喔!就很靈感的!你一求那個(gè)樹(shù),說(shuō):“你保護著(zhù)我中條馬票??!我給你造個(gè)廟??!”這個(gè)妖怪一聽(tīng),這好??!我何樂(lè )而不為呢?就教你中了頭獎,結果就錯因果了。那么就都是這一類(lèi)的,大同小異都是這樣子的,來(lái)求這些個(gè)神。

“殺諸眾生,取其血肉”:于是乎他來(lái)這禱告,又一想:“咦!這個(gè)打老鼠都得要有只餌??!我教這個(gè)神幫著(zhù)我把他害死,我不要等著(zhù)靈感了,我再送雞來(lái),送鴨來(lái)!我打上契,我去求的時(shí)候,就先要給行點(diǎn)賄賂,先要殺只雞,拿一條魚(yú),打半斤燒酒來(lái)供養這個(gè)樹(shù)神?!蹦敲催@個(gè)住到大樹(shù)的牛鬼蛇神,看著(zhù)有酒了,哦!趕快就喝。一喝醉酒了,什么也不怕了,就去殺人放火,什么都干出了,就是降災到對方了。你看!所以難怪世間上有貪官污吏,這個(gè)牛鬼蛇神也是這么貪便宜,貪人供養。

“祭祀藥叉”:來(lái)祭祀,就是殺這個(gè)畜生,用這個(gè)血、肉來(lái)供養這個(gè)藥叉。藥叉又叫夜叉,又叫飛行鬼,又叫疾速鬼,又叫要命鬼,又叫守財鬼,這個(gè)鬼的名字多了?!傲_剎婆等”:羅剎也是鬼的名字,他能吃人,能以想干什么,他都有這么大的本事,所以這個(gè)羅剎也很厲害的。

“書(shū)怨人名,作其形像”:就是把他這個(gè)敵人,也不一定是他的敵人,就是他所不高興的這個(gè)人,把他名字給寫(xiě)上,生日八字都給寫(xiě)上,又造一個(gè)他的假形象,“以惡咒術(shù),而咒詛之”:用最?lèi)旱倪@個(gè)殺人的咒術(shù),就給他念咒,咒他說(shuō):“你快點(diǎn)死,快點(diǎn)死,明天就死,不等到后天!” 就這么用這個(gè)咒。什么叫咒呢?咒就是真言,就是你的心里真了,他有靈感了,這就叫咒術(shù)。

那么因為牛鬼蛇神這一些個(gè)邋遢神、邋遢鬼,一貪你這個(gè)供養,有酒喝了,他們就興風(fēng)作浪,就去到那兒顯靈去了。所以你們各位??!不要以為學(xué)密宗有什么靈感,這就是不得了了!你沒(méi)有睜開(kāi)天眼,你不知道他那兒都是一些個(gè)污濁邋遢的神,又喝酒,又吃肉,那很不守規矩的!你到那兒,??!可撞鬼了!所以這個(gè)就用種種的惡咒術(shù)而咒詛之。

“魘魅蠱道”:魘魅就是有那個(gè)鳩槃茶鬼,他咒詛這個(gè)鳩槃茶鬼,你晚上一睡覺(jué)的時(shí)候,覺(jué)得有個(gè)東西,就把你壓住了,想說(shuō)話(huà)也說(shuō)不出來(lái),想動(dòng)彈也動(dòng)彈不來(lái),想叫也叫不出來(lái),就在這個(gè)時(shí)候,這就叫做魘魅。把你弄得,喔!越著(zhù)急越不會(huì )動(dòng)彈,越想跑越跑不了!這個(gè)時(shí)候這就叫魘魅鬼在那兒作怪,就是那個(gè)鳩槃茶鬼。

什么叫鳩槃茶鬼呢?就是那個(gè)甕形鬼。什么叫甕形鬼呢?就像一個(gè)冬瓜似的,又叫冬瓜鬼。所以你們若不知道什么叫鳩槃茶鬼,你就想一想那個(gè)大冬瓜;又叫甕形鬼,那種鬼又像一個(gè)大缸似的。所以你睡著(zhù)了,那種鬼魘到你身上,就不會(huì )動(dòng)彈了,有的時(shí)候都會(huì )給魘魅死,這是很厲害的。

蠱道,就是落降頭,廣東人都知道有落降頭;又叫放蠱,就是放出一種蠱毒。這種蠱毒,你中了,就要受他的控制,受他的操縱;你不聽(tīng)他的話(huà),他就給你一個(gè)魘障帶,教你發(fā)作這蠱毒,你就受不了,所以這叫蠱道。蠱道,就是一種毒之類(lèi)的。

“咒起尸鬼”:真有這種的邪術(shù),在中國云南、廣西呀,聽(tīng)說(shuō)就有這個(gè)咒起尸鬼。一念這個(gè)咒本來(lái)是個(gè)死人,就可以站起來(lái),就可以走路??墒且黹g走路,白天就要休息,因為他見(jiàn)不得光,晚上就靈,白天就不靈了,一見(jiàn)到太陽(yáng)他就不行了,所以這叫咒起尸鬼。

“令斷彼命”:使令這個(gè)起尸鬼去到那兒,教這個(gè)人死,教這個(gè)人受他來(lái)控制,所以這叫令斷彼命,教起尸鬼把他的命給奪去了;“及壞其身”:或者令他身上啊,肚子里生一肚子蟲(chóng),醫生也治不好;或者眼睛里頭,就長(cháng)出來(lái)很多石頭,也看不見(jiàn)東西,你看奇怪不奇怪?所以就破壞他的身體。

“是諸有情”:這一類(lèi)的有情,被人家來(lái)暗害、來(lái)謀害的這種眾生,“若得聞此藥師琉璃光如來(lái)名號”:若能聽(tīng)見(jiàn)這藥師琉璃光如來(lái)的名號,“彼諸惡事,悉不能害”:這個(gè)前邊所說(shuō)的,無(wú)論是魘魅、蠱毒,或者是爭訟、纏訟,或者是用種種的方法來(lái)暗害,或者他告召山林,樹(shù)冢鬼神等等,都沒(méi)有功效了,都沒(méi)有用了,都不能有靈感了;只要能聽(tīng)見(jiàn)藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)名號,他就逢兇化吉,遇難呈祥,一切的災障就化為塵了,什么禍害也都沒(méi)有了,所以不能害。

“一切展轉皆起慈心”:所有那一些個(gè)用蠱毒,或者是咒術(shù)的,都會(huì )生出一種慈悲心了,“利益安樂(lè )”:也能得到利益了,也能得到安樂(lè )了?!盁o(wú)損惱意”:就是那一些個(gè)惡鬼、牛鬼蛇神,那一些個(gè)旁門(mén)左道、妖魔鬼怪,也都把煩惱自然就沒(méi)有了,蠲除他們的煩惱了,“及嫌恨心”:和這個(gè)嫌疑、恨怨的心都沒(méi)有了?!案鞲鳉g悅”:每一個(gè)那惡的,也都改惡向善了,都歡喜了。

“于自所受”:被人家放蠱,或者魘魅,這一切一切的邪法,自己所要受的這個(gè)魔法,都不需要受了?!吧谙沧恪保哼@一些個(gè)邪鬼啊、邋遢神啊,也都各生滿(mǎn)足了,也都沒(méi)有貪心了,不會(huì )害人了?!安幌嗲至琛保阂膊荒敲椿ハ嗲至?,就是你害我,我害你?!盎轲堃妗保壕褪腔ハ嘣?,互相諒解,互相幫助,互相利益,能以大家都和平共處了。

復次。曼殊室利。若有四眾。苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及余凈信善男子。善女人等。有能受持八分齋戒?;蚪?jīng)一年?;驈腿?。受持學(xué)處。以此善根。愿生西方極樂(lè )世界。無(wú)量壽佛所。聽(tīng)聞?wù)?。而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如?lái)名號。臨命終時(shí)。有八大菩薩。其名曰。文殊師利菩薩。觀(guān)世音菩薩。得大勢菩薩。無(wú)盡意菩薩。寶檀華菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。彌勒菩薩。是八大菩薩。乘空而來(lái)。示其道路。即于彼界。種種雜色眾寶華中。自然化生。

(注:本經(jīng)因錄音帶部分缺漏,文中藍字部分為弟子補講。下同。)

“復次,曼殊室利”:這時(shí)候,佛又叫了一聲,曼殊室利,“若有四眾”:假設有這個(gè)佛門(mén)的四眾弟子,或是“苾芻”:就是出家受過(guò)具足戒的男眾,或是“苾芻尼”:就是出家受過(guò)具足戒的女眾,或者“鄔波索迦”:就是在家學(xué)佛的男居士,或者“鄔波斯迦”:在家學(xué)佛的女居士,“及余凈信善男子、善女人等”:和其余那些清凈而有信心的善男和善女人等。

“有能受持八分齋戒”:前邊所講的這一切人,如果能受持八分齋戒,就是八關(guān)齋戒,“或經(jīng)一年,或復三月”:或者經(jīng)過(guò)一年,或者就是三個(gè)月。這三個(gè)月說(shuō)的是每年的正月、五月、九月,又叫長(cháng)齋月,說(shuō)是四大天王在這三個(gè)月里邊,正好出巡到南瞻部洲。所以在這三個(gè)月里邊能夠持齋修福的人,這功德是比平時(shí)還大?!笆艹謱W(xué)處”:那么這一切的善男子、善女人,若能夠這么樣地來(lái)受持學(xué)習這清凈的八關(guān)齋戒?!耙源松聘保河职褜W(xué)戒、持戒這種的善根和功德回向?;叵虻侥睦锬?? “愿生西方極樂(lè )世界”:發(fā)愿生到西方阿彌陀佛的極樂(lè )世界,“無(wú)量壽佛所,聽(tīng)聞?wù)ā保涸诎浲臃鹉莾?,?tīng)聞這個(gè)正法?!岸炊ㄕ摺保弘m然這眾生有這個(gè)愿,可是他還沒(méi)有起真正的決定心,還有一些個(gè)猶豫。想要去又有一點(diǎn)懷疑;不想去嘛,又想要去。所以呢,這叫還沒(méi)決定心。

“若聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號”:這一種人他假設能夠聽(tīng)聞到藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)名號,“臨命終時(shí)”:那么他在臨命終的時(shí)候,“有八大菩薩”:就有八位大菩薩來(lái)接引他?!捌涿弧保哼@八位大菩薩的名號就是,“文殊師利菩薩、觀(guān)世音菩薩、得大勢菩薩、無(wú)盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩”。

“是八大菩薩,乘空而來(lái)”:這八位大菩薩,就以神通力,從空中而來(lái),到這個(gè)將要死的人面前,“示其道路”:就來(lái)指示他一條路。什么樣的路呢?就是往生東方凈土的路?!凹从诒私?,種種雜色,眾寶華中,自然化生”:在這個(gè)凈土當中,也有種種不同顏色的花,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。那么這八位大菩薩,就接引這個(gè)修行人,來(lái)到東方琉璃世界,就在這種種不同顏色的眾寶蓮花中,清凈化生,不需要經(jīng)過(guò)父母的胞胎.

或有因此生于天上。雖生天上。而本善根。亦未窮盡。不復更生諸余惡趣。天上壽盡。還生人間?;驗檩喭?。統攝四洲。威德自在。安立無(wú)量百千有情于十善道?;蛏鷦x帝利。婆羅門(mén)。居士。大家。多饒財寶。倉庫盈溢。形相端正。眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號。至心受持。于后不復更受女身。

“或有因此生于天上”:前邊所講的是有心、有愿,要往生凈土的修行人,他就能夠仗著(zhù)藥師琉璃光如來(lái)的愿力,往生到凈土。這一段文說(shuō)的是,如果沒(méi)有發(fā)愿想要去凈土的修行人呢?也可以因為藥師琉璃光如來(lái)的愿力,得到生天的這種利益、這種福報。

“雖生天上,而本善根,亦未窮盡”:一般往生到天道的人,只是一種有漏的果報而已,等到在天上的福享盡了,還是會(huì )再墮落的。但如果能聽(tīng)聞到藥師琉璃光如來(lái)的名號,而往生到天上的這一種眾生呢,他生到天道以后,他原來(lái)的善根還是不會(huì )盡的,不會(huì )沒(méi)有的。所以他“不復更生諸余惡趣”:再也不會(huì )墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道里去了。

“天上壽盡,還生人間”:當他天上的福報享盡以后,他還能夠生到人間,“或為輪王,統攝四洲”:或者是做這個(gè)輪王,就是轉輪圣王。這個(gè)轉輪圣王有四種,第一種是金輪王,他能夠統領(lǐng)四大部洲,東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。銀輪王是第二種,他所掌管的是南、西、東,這三大部洲。銅輪王是第三種,他所掌握的是南方跟西方兩大部洲。最后最低的是鐵輪王,他所掌管的是南方這一大部洲。

“威德自在,安立無(wú)量百千有情,于十善道”:那么他做轉輪圣王,也具備威嚴和德行。他能以這個(gè)威德,很自在地使令無(wú)量百千那么多的眾生,都來(lái)聽(tīng)從于他,受到他的感化,都安立,就是安住在十善的道業(yè)上,這些眾生都是行十善的。

什么叫十善呢?在身業(yè)方面有三種。第一,不殺生,就是不去殺害一切眾生的生命。第二,不偷盜,就是不偷一切眾生的財產(chǎn),不能不予而取。第三,不邪淫,就是不去對一切的男女,行這種不正當的淫欲。

在口業(yè)方面有四種。第一是不妄語(yǔ),不講欺騙人的話(huà),不能以是為非,以非為是。第二是不惡口,不說(shuō)粗惡罵詈人的話(huà)。第三是不兩舌,不搬弄是非,不挑撥離間。第四是不綺語(yǔ),不說(shuō)一些個(gè)讓人家起淫欲心的這種話(huà),或者開(kāi)不正當的玩笑,講一些個(gè)沒(méi)有意義、無(wú)聊的話(huà)。這些不該講的話(huà)都不講了。

最的是意業(yè)方面,共有三種,就是不貪、不嗔、不癡,在心念上對一切人、事、物,不起一種貪求的心,也不起一種嗔恨的心,更沒(méi)有一種愚癡的心。這就叫十善,它的相反就是十惡。

那么這個(gè)修行人除了可能做轉輪圣王,他也能生到其他的貴族中,所以這經(jīng)文又說(shuō):“或生剎帝利、婆羅門(mén)、居士、大家”:也會(huì )生在帝王家,做高貴的王族;或者生在婆羅門(mén)這種修清凈行的種族里邊;或者能夠生在正信、有正知正見(jiàn)的居士家里;或者生在很尊貴的、有學(xué)問(wèn)的這種家庭里邊,大家就是世家大族。

“多饒財寶,倉庫盈溢”:他能具足一切好的條件,外在方面,他有無(wú)量無(wú)邊的金銀財寶,倉庫都裝滿(mǎn)了,所以他吃的吃不完,用的用不盡,穿的也是最好的。

“形相端正”:不單生存的環(huán)境好,而且他自己本身,這個(gè)身體所得到的相,也是最端正的、最莊嚴的,人人一看到就生歡喜心。

“眷屬具足”:父母兄弟和樂(lè )相處,沒(méi)有爭吵,沒(méi)有打打打殺殺的;都是互相恭敬,互相幫助。

“聰明智慧”:從內在來(lái)說(shuō),他能有一切的學(xué)問(wèn),通達一切的道理,又聰明、又有大的智慧。文采方面超出一切的人,武功方面也是在一般人之上,“勇健威猛,如大力士”:就好像一個(gè)大力士一樣,他有一種威武不能屈的英雄氣概。前邊說(shuō)的,都是往生這個(gè)人道當中,不但能得到健全的人身,而且還是個(gè)男身。

“若是女人”:那么如果是得到女身,“得聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號”:只要能聽(tīng)聞到藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)名號,“至心受持”:并能至誠懇切地來(lái)受持,就會(huì )得到這種不可思議的感應。什么感應呢?“于后不復更受女身”:以后生生世世,不用再受女身的這種苦,這就是說(shuō)能轉女成男。

復次。曼殊室利。彼藥師琉璃光如來(lái)得菩提時(shí)。由本愿力。觀(guān)諸有情。遇眾病苦。瘦攣干消。黃熱等病?;虮霍|魅蠱毒所中?;驈投堂??;驎r(shí)橫死。欲令是等病苦消除。所求愿滿(mǎn)。

“復次,曼殊室利”:佛又叫了一聲文殊師利,說(shuō)“彼藥師琉璃光如來(lái),得菩提時(shí),由本愿力”:這一位藥師琉璃光如來(lái),得證菩提的時(shí)候,因為他在過(guò)去生中,本來(lái)發(fā)過(guò)大愿,要做一個(gè)大醫王,來(lái)醫治一切眾生這八萬(wàn)四千種的病,消除一切眾生的病苦,所以就以這個(gè)愿力,來(lái)“觀(guān)諸有情”:觀(guān)察一切的眾生,“遇眾病苦”:這一切的眾生遭遇到無(wú)量無(wú)邊的病苦,有的是四大不調的病,有的是鬼神附身的病,有的是過(guò)去生所帶來(lái)的業(yè)障病。

譬如“瘦攣干消,黃熱等病”:瘦,這是一種虛弱的病,瘦得就像皮包骨那么樣,這個(gè)人的生命力一天天地損耗,就要支持不住了。攣,這種病令人手腳都不能伸直了,一天天就萎縮了,停止生長(cháng)了。另外又有一種渴病,這叫干消,是一種干渴的病。黃熱病,黃熱也就是一種黃疸病,一種熱病。這等,也就包括一切的傷寒、瘟疫,這種種的疾病。這是因為地水火風(fēng)四大不調,或者太多,或者太少,所引起的種種病。

“或被魘魅蠱毒所中”:或者被這個(gè)魘魅、蠱毒所害。魘魅,就是在睡覺(jué)的時(shí)候,有這個(gè)魘魅鬼來(lái)壓到人的身上。這個(gè)被魘魅的人,他沒(méi)有辦法動(dòng)彈,想要叫也叫不出聲來(lái)。蠱毒病,就是在那些邪法盛行的地方,好像中國的云南,或者東南亞,有很多養蠱的人,他抓來(lái)一些含有劇毒的蟲(chóng)類(lèi),譬如蜈蚣、毒蝎子這些東西,把這種種有毒的蟲(chóng),放在同一個(gè)盆子里邊,用這個(gè)符咒把盆子封起來(lái),讓它們互相吞食,你吃我,我吃你,等最后剩下的這一條蟲(chóng),就含有一切的毒,是毒中之王。然后這養蠱的人,就用符咒的力量,來(lái)控制這只已經(jīng)成為妖精的毒蟲(chóng)。命令它,去傷害他所想要傷害的人,讓對方生病,或者甚至于死了。

“或復短命”:或者有一些人呢,他沒(méi)有得這種四大不調的病,也沒(méi)有這種鬼神所附的病,但是因為他前生殺業(yè)太重,所以他今生就短命,年紀輕輕的,突然就死了,夭折了?!盎驎r(shí)橫死”:橫死,就是發(fā)生意外而死?;蛘呤桥龅绞裁达w災橫禍,好像坐飛機,飛機就去撞山,或者掉到海里;坐火車(chē),火車(chē)就出軌;坐輪船,輪船就爆炸,在海里沉了;開(kāi)車(chē)子,車(chē)子又相撞;或者碰上大水災、大火災;或者地震、打颶風(fēng)。這個(gè)人一點(diǎn)心理準備也沒(méi)有,就這么莫名其妙的,也不知怎么的就沒(méi)命了。

但是藥師琉璃光如來(lái)對這一切的因因果果,是明明白白的,所以“欲令是等病苦消除,所求愿滿(mǎn)”:那么就要來(lái)拔除這些眾生的病苦,令眾生所求都能夠遂心滿(mǎn)愿,病苦消除。

時(shí)彼世尊入三摩地。名曰除滅一切眾生苦惱。既入定已。于肉髻中。出大光明。光中演說(shuō)。大陀羅尼曰。南無(wú)薄伽伐帝。鞞殺社窶嚕。薛琉璃。缽喇婆。喝啰阇也。怛陀揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒(méi)揭帝莎訶。爾時(shí)光中。說(shuō)此咒已。大地震動(dòng)。放大光明。一切眾生。病苦皆除。受安隱樂(lè )。

“時(shí)彼世尊入三摩地”:這個(gè)時(shí)候,藥師琉璃光如來(lái)就入了三摩地。這三摩地是梵文,翻譯成中文,也就是正定、正受。這個(gè)定的名字叫什么呢?“名曰除滅一切眾生苦惱”:就叫做除滅一切眾生苦惱,也就是入了這個(gè)除滅一切眾生苦惱的大定。

“既入定已”:入定之后,“于肉髻中”:藥師琉璃光如來(lái)就從他肉髻中的無(wú)見(jiàn)頂相,“出大光明”:放出無(wú)量無(wú)邊的大光明。

“光中演說(shuō)大陀羅尼曰”:藥師琉璃光如來(lái)為了要救護一切眾生,除他的疾病痛苦,所以在這個(gè)光中說(shuō)咒。這一個(gè)咒,雖然沒(méi)有多少句,也沒(méi)有多少字,很短的,可是它的妙用是無(wú)窮無(wú)盡的。雖然無(wú)窮無(wú)盡,你必須要有一種信心,專(zhuān)一心來(lái)持誦它。無(wú)論哪一位醫生,如果一方面給人看病,一方面再用這個(gè)咒給他來(lái)加持,相信這個(gè)病痛很快就好了。那么醫生就是以解除眾生的病苦為自己的責任,能有這樣的咒來(lái)幫助,這可以說(shuō)是一個(gè)大醫王。所以做醫生的能把這個(gè)咒受持讀誦,那是最好的。那不做醫生的呢?也可以受持讀誦。無(wú)論在什么地方,你若遇著(zhù)人有疾病,那么給他一念,他都可以就好了。

這個(gè)咒是譯音,所以沒(méi)有什么講解,不需要講解。這個(gè)咒也就是教你不明白,這妙處就是因為不明白。你這不明白,你也不知道怎么一回事,所以你那個(gè)心也不打妄想,就一心持這個(gè)咒,它就有感應。這個(gè)咒就說(shuō)了:“南無(wú)薄伽伐帝。鞞殺社。窶嚕薛琉璃。缽喇婆。喝啰阇也。怛陀揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒(méi)揭帝莎訶?!?br>
常常念這個(gè)咒,那個(gè)感應道交是不可思議的,所以說(shuō)“爾時(shí)”:就在藥師琉璃光如來(lái)說(shuō)這個(gè)灌頂真言的時(shí)候,“光中說(shuō)此咒已”:在這光中說(shuō)完了這個(gè)咒之后,“大地震動(dòng)”:這個(gè)大地也有六種震動(dòng)。六種震動(dòng)就是震、吼、擊、動(dòng)、涌、起,這六種形相?!胺糯蠊饷鳌保哼@時(shí)候就放大光明了?!耙磺斜娚】嘟猿保翰】喽紱](méi)有了,“受安隱樂(lè )”:都是得到安樂(lè )了。

曼殊室利。若見(jiàn)男子女人。有病苦者。應當一心為彼病人。常清凈澡漱?;蚴郴蛩??;驘o(wú)蟲(chóng)水。咒一百八遍。與彼服食。所有病苦悉皆消滅。若有所求。志心念誦。皆得如是。無(wú)病延年。命終之后。生彼世界。得不退轉。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。于彼藥師琉璃光如來(lái)。至心殷重。恭敬供養者。常持此咒。勿令廢忘。

“曼殊室利,若見(jiàn)男子女人,有病苦者,應當一心為彼病人”,“常清凈澡漱”:要沐浴清凈。澡就是沐浴清凈,漱就是漱口,把身心都清凈了,意念也清凈了。 “或食,或藥,或無(wú)蟲(chóng)水”:那么,或者是把這個(gè)病人所吃的東西,或者他所服的藥品,或者用沒(méi)有蟲(chóng)子的水,“咒一百八遍”:念這個(gè)灌頂真言一百零八遍,“與彼服食”:給這個(gè)病人來(lái)吃?!八胁】嘞そ韵麥纭保汉攘诉@種用<藥師灌頂真言>所加持的水,疾病就都消滅了,沒(méi)有了。

“若有所求,志心念誦”:若有所求,也應該至心念誦這個(gè)咒?!敖缘萌缡?,無(wú)病延年”:若是要求什么的,也都可以像前邊這個(gè)念一百零八遍做為愿。這愿,人所求什么都會(huì )遂心滿(mǎn)愿的。如是,就像前邊講那樣子;無(wú)病延年,病痛也沒(méi)有了,也延年益壽了,應該死也不死了,就那么妙。

“命終之后”:等他如果真是壽命到了,舍身命終之后,“生彼世界”:生在這個(gè)藥師琉璃光如來(lái)的世界,“得不退轉”:得到不退轉,成就阿耨多羅三藐三菩提?!澳酥疗刑帷保耗酥脸煞?,只要往前進(jìn),而不往后退。

“是故曼殊室利”:因為這個(gè),所以曼殊室利!“若有男子女人,于彼藥師琉璃光如來(lái),至心殷重”:至心,就是專(zhuān)一其心,拿出至誠懇切的心;殷重,就是很殷勤的、很重視的,“恭敬供養者”:來(lái)恭敬供養藥師琉璃光如來(lái)?!俺3执酥洹保撼3Ub念這<藥師灌頂陀羅尼>,“勿令廢忘”:不要把它忘了。廢忘,就是丟了,廢棄了,不記得了。

復次。曼殊室利。若有凈信男子女人。得聞藥師琉璃光如來(lái)。應正等覺(jué)。所有名號。聞已誦持。晨嚼齒木。澡漱清凈。以諸香花。燒香涂香。作眾伎樂(lè )。供養形象。于此經(jīng)典。若自書(shū)。若教人書(shū)。一心受持。聽(tīng)聞其義。于彼法師。應修供養。一切所有資身之具。悉皆施與。勿令乏少。如是便蒙諸佛護念。所求愿滿(mǎn)。乃至菩提。

“復次,曼殊室利,若有凈信男子女人”,“得聞藥師琉璃光如來(lái),應正等覺(jué)”:得聞藥師琉璃光如來(lái)這十種名號,就是如來(lái)、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無(wú)上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這十個(gè)名號?!八忻枴保核兴帋熈鹆Ч馊鐏?lái)的名號,“聞已誦持”:聽(tīng)了之后,都能誦持。

“晨嚼齒木”:在一早起來(lái),嚼這個(gè)楊枝的時(shí)候。齒木就是楊枝?!霸枋鍍簟保恒逶?,也漱口之后,那么清凈了,“以諸香花、燒香、涂香”,“作眾伎樂(lè )”:或者作種種的音樂(lè ),“供養形象”:供養藥師琉璃光如來(lái),“于此經(jīng)典”:或者供養藥師琉璃光如來(lái)的經(jīng)典?!叭糇詴?shū)”:或者自己書(shū)寫(xiě),“若教人書(shū)”:或者教旁人來(lái)書(shū)寫(xiě),“一心受持”:一心來(lái)受持這個(gè)藥師琉璃光如來(lái)的名號。

“聽(tīng)聞其義”:又聽(tīng)見(jiàn)經(jīng)的義理?!坝诒朔◣煛保哼@時(shí)候,對講說(shuō)、書(shū)寫(xiě)、受持、讀誦這位法師,“應修供養”:也應該供養讀誦《藥師琉璃光如來(lái)本愿經(jīng)》的這位法師,或者他書(shū)寫(xiě)這一部經(jīng),或者講解這一部經(jīng),或者他受持這一部經(jīng),那么一般在家人??!就應該預備好好地來(lái)供養這位法師。應修供養,就是不要馬馬虎虎的;這個(gè)修,就是修治,修治這潔凈的齋菜來(lái)供養這位法師。

“一切所有資身之具”:這位法師所用的飲食、衣服、臥具、湯藥,這個(gè)四事供養,這個(gè)資身之具,“悉皆施與”:都布施給這位法師?!拔鹆罘ι佟保翰灰钸@個(gè)法師,或者沒(méi)衣服,或者沒(méi)飯吃,或者沒(méi)有藥品來(lái)治他這個(gè)傷風(fēng)感冒這種病。

“如是便蒙諸佛護念”:像這樣子,你護持這個(gè)法師,護持他書(shū)寫(xiě)、受持、讀誦《藥師琉璃光如來(lái)本愿經(jīng)》,你能這樣子,你就能得到十方諸佛都要護念你?!八笤笣M(mǎn)”:你求什么,都滿(mǎn)什么愿?!澳酥疗刑帷保耗酥劣趯?lái)成佛。

※ ※ ※

我們學(xué)佛法的人,要看這佛法比任何事情都重要,比每一天所學(xué)到的東西還重要,比我們做生意賺錢(qián)更重要。今天不是有人說(shuō)這三步一拜到這兒講經(jīng),她也吃齋了,也歡喜來(lái)聽(tīng)經(jīng)了嗎?那么這是很難得的,你能以把這個(gè)聽(tīng)經(jīng)的時(shí)間,認為是特別重要,那你做佛教徒,是再沒(méi)有什么可說(shuō)的了,所以要誠心誠意聽(tīng)經(jīng)。

爾時(shí)。曼殊室利童子白佛言。世尊。我當誓于像法轉時(shí)。以種種方便。令諸凈信善男子。善女人等。得聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號。乃至睡中。亦以佛名覺(jué)悟其耳。

“爾時(shí)”:在當爾之時(shí),“曼殊室利童子”:這文殊師利法王子又叫文殊師利童子,“白佛言”:他對佛就說(shuō)話(huà)了,說(shuō):“世尊”:世、出世之尊??!“我當誓于像法轉時(shí)”:說(shuō)我文殊師利童子,我在將來(lái)這個(gè)法轉到像法時(shí)代的時(shí)候,“以種種方便”:我用很多的方法,很多的方便法門(mén),來(lái)觀(guān)機逗教,隨緣說(shuō)法。我用我這個(gè)智慧來(lái)觀(guān)察,應該用某一種方便法門(mén)得度的,我就用某一種方便法門(mén),來(lái)教化這一切的眾生。

“令諸凈信”:我使令這一切一切清凈的、有信心的“善男子”和“善女人等”:等,是等于其他一切眾生?!暗寐勈雷鹚帋熈鹆Ч馊鐏?lái)名號”:我令他們都聽(tīng)到這一位藥師琉璃光如來(lái)的這個(gè)名號?!澳酥了小保耗酥劣谒瘔?mèng)的時(shí)候,就睡著(zhù)的時(shí)候,“亦以佛名覺(jué)悟其耳”:我在那個(gè)時(shí)候,我看他的機緣成熟了,在夢(mèng)寐之中,教他聽(tīng)見(jiàn)藥師琉璃光如來(lái)這佛的名號,令他覺(jué)悟,令他依法來(lái)修行,這是我文殊師利童子發(fā)這種誓愿。

這邊說(shuō)像法轉時(shí),什么叫像法?因為這個(gè)佛法有正法時(shí)代,有像法時(shí)代,有末法時(shí)代。正法的時(shí)代是佛住世的時(shí)候,那時(shí)候是禪定堅固,人人都坐禪習定。這個(gè)時(shí)期,有的說(shuō)是五百年,有的說(shuō)是一千年,這是禪定堅固的時(shí)期。其次就是像法時(shí)代,這就是執著(zhù)到這個(gè)形相上了,只有這么一個(gè)外相,有這么一個(gè)樣子,那么里邊怎么樣呢?就不知道了。正法時(shí)代是注重里邊內圣的功夫,像法時(shí)代是著(zhù)到外王的功夫了,就著(zhù)相去了。在這個(gè)時(shí)候因為著(zhù)相,于是乎就寺廟堅固了。寺廟堅固,人人就都造了很多廟來(lái)住持佛法,可是都在著(zhù)相上,修行的就少了,不修行的就多了。正法時(shí)代呢?是修行的多,不修行的少;像法時(shí)代就修行的少,不修行的多了,和正法時(shí)代正相反。那么像法有的也說(shuō)是五百年,有的說(shuō)是一千年,我們就算它是一千年。

以后就是末法時(shí)代了,我們現在是去佛日遠,生逢到這個(gè)末法時(shí)代。末法時(shí)代,禪定也不堅固了,寺廟也不堅固了,怎么樣呢?斗爭堅固了。在這個(gè)時(shí)候??!人與人都斗爭,家與家也在斗爭,國與國也在斗爭,星球與星球也在斗爭,月球與月球也在斗爭,這是斗爭堅固。人不知道旁的了,只知道斗爭,不是斗爭就是清算,不是清算就是斗爭。在這個(gè)時(shí)代真是恐怖到極點(diǎn),為什么我們生在這個(gè)時(shí)代?我們就因為可以說(shuō)是沒(méi)有做什么好事情,才生在這個(gè)末法時(shí)代,這個(gè)佛法,到了末梢上了,將將都要斷了??墒沁@個(gè)末法,有的人說(shuō)是一千年,但是有的人又說(shuō)是一萬(wàn)年,我們現在就拿它當一萬(wàn)年。

那么我們現在已經(jīng)經(jīng)過(guò)一千多年的末法時(shí)代了,從佛到現在三千多年,其中正法時(shí)代一千年,像法時(shí)代一千年,我們這個(gè)時(shí)候就是末法了。所以我們都很不幸運的,也不能親眼看見(jiàn)佛住世時(shí)這種殊勝的道場(chǎng)。

我們現在是生在這末法時(shí)代,可是我們要提倡正法,我們大家都發(fā)愿,不準它有末法,我們就要在這個(gè)末法時(shí)代,給它轉變?yōu)檎〞r(shí)代。人人發(fā)這個(gè)愿,這個(gè)末法也就沒(méi)有了。所以現在這個(gè)佛法傳到西方來(lái),西方的佛法剛開(kāi)始,那我們絕對是要提倡正法,主持正法,弘揚正法。我們一舉一動(dòng)都是為正法來(lái)做標準,來(lái)做我們一個(gè)目標,這是我一向的宗旨。那么各位聽(tīng)了之后,都要來(lái)發(fā)大菩提心,擁護這個(gè)正法眼藏。


世尊。若于此經(jīng)。受持讀誦?;驈蜑樗菡f(shuō)開(kāi)示。若自書(shū)。若教人書(shū)。恭敬尊重。以種種華香。涂香。末香。燒香?;N。瓔珞。幡蓋。伎樂(lè )。而為供養。以五色彩作囊盛之。掃灑凈處。敷設高座。而用安處。爾時(shí)四大天王。與其眷屬。及余無(wú)量百千天眾。皆詣其所。供養守護。世尊。若此經(jīng)寶流行之處。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來(lái)本愿功德。及聞名號。當知是處無(wú)復橫死。亦復不為諸惡鬼神。奪其精氣。設已奪者。還得如故。身心安樂(lè )。

文殊師利菩薩又稱(chēng)一聲,“世尊”:說(shuō)世、出世之尊!“若于此經(jīng)”:說(shuō)在將來(lái)像法時(shí)代,或者末法時(shí)代,若有人對這部《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》,“受持讀誦”:或者天天念這部《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》,或者對著(zhù)本子來(lái)讀,或者背著(zhù)本子來(lái)誦念?!盎驈蜑樗菡f(shuō)開(kāi)示”:或者用你所知道的經(jīng)中奧義的這種智慧,來(lái)為其他人演說(shuō),把它解釋詳細一點(diǎn),或者開(kāi)示,或者他有不明白的,你給他說(shuō)比喻,令他明白了,令他也知道這部經(jīng)典的重要性。

“若自書(shū)”:或者自己用這紙、筆、墨,書(shū)寫(xiě)這部《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》,“若教人書(shū)”:或者你轉教其他人來(lái)書(shū)寫(xiě)這一部經(jīng)?!肮Ь醋鹬亍保耗慊蛘叨Y拜這一部經(jīng),或者你把這部經(jīng)覺(jué)得很尊貴、很重視地供養起來(lái)?!耙苑N種華香”:用種種的花,種種的香,什么香呢?“涂香、末香、燒香”:有這個(gè)涂香、有末香、又有燒香,“花鬘”:或者花鬘,用這花環(huán)來(lái)供養?!碍嬬?、幡蓋、伎樂(lè )”:或者用瓔珞,或者用幡蓋,或者奏出種種贊佛的這種伎樂(lè ),“而為供養”:來(lái)供養這一部經(jīng)?!耙晕迳首髂沂⒅保耗敲从梦迳牟誓?,來(lái)把這部經(jīng)包上,裝起來(lái)?!皰邽籼帯保喊涯莻€(gè)房子里邊都打掃干凈了?!胺笤O高座”:把它供養到一個(gè)高的位子上,“而用安處”:再把它安處到高的地方,就表示恭敬。

“爾時(shí)”:在這個(gè)時(shí)候,就有“四大天王”,“與其眷屬”:和四大天王一同的眷屬,“及余無(wú)量百千天眾”:和其余的,有無(wú)量無(wú)邊百千那么多的天眾,“皆詣其所”:詣,就是到了,都到這個(gè)供養經(jīng)典的地方了,“供養守護”:都來(lái)禮拜這一部經(jīng),來(lái)守護這一部經(jīng)。

“世尊,若此經(jīng)寶流行之處”:說(shuō)這個(gè)《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》,它所在之處,“有能受持”:假設若有人能以受持讀誦這一部經(jīng)?!耙员耸雷鹚帋熈鹆Ч馊鐏?lái)本愿功德”:以他這個(gè)本愿的功德,“及聞名號”:和這個(gè)聞名號的功德,“當知是處”:你們大家應該知道,知道什么呢?就知道這個(gè)有經(jīng)典的地方,“無(wú)復橫死”:不會(huì )有人有什么意外,飛災橫禍而死的,不會(huì )有這個(gè)事件發(fā)生的。

“亦復不為諸惡鬼神,奪其精氣”:也不會(huì )被這一切的諸惡鬼神,來(lái)把他這個(gè)精氣給吞食了,給奪走了,他就沒(méi)有氣力了;“設已奪者”:或者已經(jīng)有被諸惡鬼神把這個(gè)精氣給奪去了,“還得如故”:這時(shí)候還會(huì )恢復如初,還會(huì )恢復健康的身體,“身心安樂(lè )”:身也得到安樂(lè ),心也得到安樂(lè ),那么就沒(méi)有一切的煩惱,沒(méi)有一切的災難,沒(méi)有一切兇橫、不吉祥的事情發(fā)生。所以你們無(wú)論哪一位,家庭若覺(jué)得有鬼怪,就請一部《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》到家里去供養,這是最好的一個(gè)安靖鎮宅的法寶。

佛告曼殊室利。如是如是。如汝所說(shuō)。曼殊室利。若有凈信善男子善女人等。欲供養彼世尊藥師琉璃光如來(lái)者。應先造立彼佛形像。敷清凈座而安處之。散種種花。燒種種香。以種種幢幡。莊嚴其處。七日七夜。受持八分齋戒。食清凈食。澡浴香潔。著(zhù)清凈衣。應生無(wú)垢濁心。無(wú)怒害心。于一切有情。起利益安樂(lè )。慈悲喜舍平等之心。鼓樂(lè )歌贊。右繞佛像。復應念彼如來(lái)本愿功德。讀誦此經(jīng)。思惟其義。演說(shuō)開(kāi)示。隨所樂(lè )求。一切皆遂。求長(cháng)壽得長(cháng)壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。

“佛告曼殊室利”:佛又告訴文殊師利菩薩說(shuō),“如是,如是”:說(shuō),對了!像你所說(shuō)的這樣子,是這樣子??!“如汝所說(shuō)”:和你所說(shuō)的這個(gè)方法是一樣的?!奥馐依?,你要知道,“若有凈信善男子、善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來(lái)者”:這樣的人?!皯仍炝⒈朔鹦蜗瘛保簯撌紫仍煲蛔鹚帋熈鹆Ч馊鐏?lái)的形像?!胺笄鍍糇保涸O一個(gè)座位也很干凈的,一塵不染,“而安處之”:把藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)佛像,供養到這個(gè)清凈之座的地方,“散種種花,燒種種香”:然后散種種的花,燒種種的香,“以種種幢幡,莊嚴其處”:用種種不同的莊嚴的東西,來(lái)莊嚴這個(gè)道場(chǎng)。

那么我們人要知道,我們供香、供花,供養諸佛菩薩,諸佛菩薩不是像我們那么貪心、饑渴,想要吃東西,貪著(zhù)人來(lái)送一點(diǎn)飯,送一點(diǎn)菜,或者請飲茶,請吃齋,不是那么樣子的。我們用這個(gè)種種的香,種種的花來(lái)供佛,這是表示眾生一種的心意,一種的誠心,并不是諸佛菩薩一定就享受這個(gè),以這個(gè)為樂(lè )了。我們給他燒香,他就歡喜了;不給他燒香,他就生煩惱了,沒(méi)有這個(gè)道理!諸佛他是無(wú)所求于人的,無(wú)欠無(wú)余的,不需要人間這一些個(gè)東西。那么我們對諸佛菩薩無(wú)所表現了,不知道怎么樣拿出我們這個(gè)真心誠意來(lái)對佛菩薩,所以只好就用一點(diǎn)名貴的香、名貴的花來(lái)供養佛。

我們對供佛不必像那一些個(gè)迷信的愚夫愚婦那個(gè)樣子,拿著(zhù)一大把香在佛前,給佛上香了。本來(lái)佛在那個(gè)地方好好的,放光要保護著(zhù)所有的眾生;你燒那么多香,把佛的眼睛熏得也睜不開(kāi)了,光也不放了,也不保護眾生了。這是我凡夫的知見(jiàn)來(lái)揣測佛的境界,當然是不對了,可是這里頭有這么一個(gè)很淺顯的意思。所以我們吃飯,譬如我們就算最饞、最愿意吃好東西,你把桌子上都擺了十幾丈那么多的菜飯,一個(gè)人一餐,怎么會(huì )吃得了那么多東西?你這不是要命嗎?所以我們供佛最多是三支香,或者前邊再上一支護法香,這四支。若普通呢?就上一支香已經(jīng)夠了,只要你有個(gè)真心,有個(gè)誠心,你不上香,那菩薩也一樣來(lái)護持你。只要你能念佛、念經(jīng)、念法、念僧,佛就歡喜了,不是說(shuō)一定要燒香,佛才高興了。

佛不像我們人那么小氣,你說(shuō)一句不好聽(tīng)的話(huà),他就生了煩惱了;你贊他一句,他就高興了,不是那樣子的。所以我們不要以凡夫來(lái)測圣智,以為佛也像我們那么貪,哦!這個(gè)錢(qián)越多越好,這個(gè)佛,燒的香越多越好,這是錯誤的觀(guān)點(diǎn)。所以不要學(xué)這一些個(gè)八卦婆、八卦公那么到廟上,那種迷信的彩色,磕迷糊頭,燒迷糊香。結果你問(wèn)他:“你為什么要燒那么多香?”他說(shuō):“這香燒得多就好了嘛!”究竟有什么好呢?他不知道了。你看這個(gè)糊涂不糊涂?所以我們佛教徒,是講一個(gè)真理的,講一個(gè)智慧的,不要那么迷信了。

你能以“七日七夜”,“受持八分齋戒”:受這個(gè)八關(guān)齋戒?!笆城鍍羰场保撼阅莻€(gè)齋,不要吃葷,這是清凈食?!霸柙∠銤崱保耗阋舶焉砩夏莻€(gè)臭汗泥味,也洗干凈了它,用點(diǎn)香湯來(lái)沐浴,令身上也有一股香氣?!爸?zhù)清凈衣”:穿那個(gè)干凈的衣服就可以,不是要穿漂亮的衣服,不是要穿名貴的衣服。你無(wú)論穿的是粗布、麻衣,你只要把它洗得干干凈凈,那就是恭敬佛了。

“應生無(wú)垢濁心”:你自己應該把那個(gè)邋遢的思想,那一些個(gè)垃圾,在腦里頭都清理出去;沒(méi)有這個(gè)染污、塵垢這種混濁,在你的心里頭?!盁o(wú)怒害心”:也沒(méi)有怒害其他人的心?!坝谝磺杏星?,起利益安樂(lè ),慈悲喜舍平等之心”:對所有一切眾生,都要生一種利益他們、安樂(lè )他們的心,對于他們有一種慈悲喜舍平等的心。用 “鼓樂(lè )”,或者“歌贊”來(lái)“右繞佛像”:向右繞藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)佛像。

“復應念彼如來(lái)本愿功德”經(jīng),“讀誦此經(jīng)”:念這個(gè)本愿功德經(jīng),“思惟其義”:思惟《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》的這種義理,能“演說(shuō)開(kāi)示”,“隨所樂(lè )求”:你想要求什么,“一切皆遂”:求什么,有什么,“求長(cháng)壽,得長(cháng)壽;求富饒,得富饒;求官位,得官位;求男女,得男女”:所謂求長(cháng)壽嘛,你就得到長(cháng)壽;求富饒,就得到富貴:你求官位,就得到官位:求男女,求女孩子、男孩子,都會(huì )遂心滿(mǎn)愿的。你看藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)經(jīng)典,功德有多大!只要你誠心,你有求必應,無(wú)感不通。

若復有人。忽得惡夢(mèng)。見(jiàn)諸惡相?;蚬?zhù)B來(lái)集?;蛴谧√?。百怪出現。此人若以眾妙資具。恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來(lái)者。惡夢(mèng)惡相。諸不吉祥。皆悉隱沒(méi)。不能為患?;蛴兴?。刀毒懸險。惡象師子?;⒗切芰`。毒蛇惡蝎。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。憶念彼佛。恭敬供養。一切怖畏。皆得解脫。若他國侵擾。盜賊反亂。憶念恭敬彼如來(lái)者。亦皆解脫。

“若復有人”:就是說(shuō)假設再有這樣的一個(gè)人,這個(gè)人“忽得惡夢(mèng)”:他忽然間,就是偶爾就作了一個(gè)惡夢(mèng),夢(mèng)見(jiàn)很不吉祥的事情;或者夢(mèng)見(jiàn)自己死了,或者夢(mèng)見(jiàn)他人死了,或者夢(mèng)見(jiàn)自己撞車(chē)了,或者夢(mèng)見(jiàn)他人跳海了,種種不吉祥的夢(mèng)?!耙?jiàn)諸惡相”:或者見(jiàn)到猙獰可怖的這么一個(gè)羅剎鬼,或者見(jiàn)到巨口獠牙的一個(gè)妖怪,或者見(jiàn)到雷公爺在那兒,拿著(zhù)雷錘子就要用雷劈??偠灾?,地震、山崩、海嘯,夢(mèng)見(jiàn)這種種不吉祥的惡相。

“或怪?zhù)B來(lái)集”:或者住宅上就有很多奇奇怪怪的這種小鳥(niǎo),或者貓頭鷹,或者鴟梟,或者烏鴉,這種怪?zhù)B飛到住處這兒,這是怪?zhù)B來(lái)集?!盎蛴谧√帯保夯蛘咴谧〉牡胤?,“百怪出現”:或者白天就見(jiàn)鬼了,或者晚上又見(jiàn)到魔了,或者見(jiàn)到那個(gè)掃把自己會(huì )走路了,或者見(jiàn)到那個(gè)水瓢,在房子里頭的空中飛??偠灾?,這種千奇百怪、無(wú)奇不有的事情就出現了。

“此人”:這一類(lèi)的家庭,或者這樣的人,“若以眾妙資具”:若用那個(gè)最好的東西,最名貴的、最值錢(qián)的這種東西,“恭敬供養,彼世尊藥師琉璃光如來(lái)者”:來(lái)恭敬藥師琉璃光如來(lái),供養藥師琉璃光如來(lái)。者,這樣的人?!皭簤?mèng)惡相,諸不吉祥”:這所有的惡夢(mèng)、惡相,或者夢(mèng)到蛇,或者夢(mèng)到老虎,或者夢(mèng)見(jiàn)狼蟲(chóng)虎豹,這一切不吉祥的事情,“皆悉隱沒(méi)”:不知不覺(jué)就都沒(méi)有了。所以你們無(wú)論哪一位,家里如果有不吉祥的事情,就趕快要供養恭敬藥師琉璃光如來(lái),你就會(huì )得到吉祥了,這一些個(gè)問(wèn)題就都沒(méi)有了?!安荒転榛肌保哼@一切一切的問(wèn)題,就都不要緊了,沒(méi)有問(wèn)題了。

“或有水火”:或者被水淹,或者被火燒,“刀毒懸險”:或者刀毒,或者懸崖——危險的地方,“惡象師子”:那個(gè)大象喝醉了,它要殺人啦;或者這個(gè)獅子要咬人?!盎⒗切芰`”:這個(gè)虎是老虎,狼是豺狼,熊就是黑熊,羆也是一種惡獸之類(lèi)的?!岸旧邜盒保河只蛘哂卸旧?,或者有惡蝎——惡的蝎子,“蜈蚣蚰蜒”:蜈蚣也是很毒的東西,蚰蜒也是往人腦里頭鉆,把人的腦都給吃干了,“蚊虻等怖”:和這個(gè)蚊子或者其他害蟲(chóng)之類(lèi)的。等怖就是這種的恐怖?!叭裟苤列摹保褐列?,就是專(zhuān)一其心,“憶念彼佛”:就憶念這藥師琉璃光如來(lái),“恭敬供養”?!耙磺胁牢贰?,“皆得解脫”:都解除了,沒(méi)有了。

“若他國侵擾”:或者其他的國家來(lái)侵略,“盜賊反亂”:這一個(gè)國家,或者有盜賊,或者有反亂?!皯浤罟Ь幢巳鐏?lái)者”:能以念念不忘這藥師琉璃光如來(lái),“亦皆解脫”:無(wú)論什么災難,統統都會(huì )解脫,都會(huì )解除去了,沒(méi)有災難了,可以逢兇化吉、遇難呈祥了。

復次。曼殊室利。若有凈信善男子善女人等。乃至盡形。不事余天。唯當一心。歸佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩薩四百戒。苾芻二百五十戒。苾芻尼五百戒。于所受中?;蛴袣Х?。怖墮惡趣。若能專(zhuān)念彼佛名號。恭敬供養者。必定不受三惡趣生?;蛴信?。臨當產(chǎn)時(shí)。受于極苦。若能志心。稱(chēng)名禮贊。恭敬供養。彼如來(lái)者。眾苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。見(jiàn)者歡喜。利根聰明。安隱少病。無(wú)有非人奪其精氣。

“復次,曼殊室利”:釋迦牟尼佛說(shuō),我再給你說(shuō)一說(shuō),文殊師利,“若有凈信善男子、善女人等”:若有清凈的善男信女,善男子或者善女人等,“乃至盡形”:在這個(gè)盡形,就是一生。在這一生之中,“不事余天”:不拜天地、鬼神、旁門(mén)左道,不做這一些事情,“唯當一心,歸佛法僧”:就是專(zhuān)一其心,至誠懇切,皈依佛,皈依法,皈依僧。

“受持禁戒”:嚴格遵守佛的戒律。禁,就是教人不要做的事情,要守著(zhù)這個(gè)戒律?!叭粑褰洹保哼@個(gè)五戒,就是殺、盜、淫、妄、酒,就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒這五戒?!笆洹保夯蛘呱硰浭?,“菩薩四百戒”:菩薩所受的戒律有四百戒那么多?!捌兤c二百五十戒”:苾芻呢?就有二百五十條的戒律?!捌兤c尼五百戒”:苾芻尼呢?就有五百條的戒律。

“于所受中”:在這個(gè)戒律里邊,“或有毀犯”:或者有意的,或者無(wú)意的,毀犯這個(gè)戒律了,“怖墮惡趣”:很害怕的,很恐怖的,怕墮落到三惡道里頭去?!叭裟軐?zhuān)念彼佛名號”:若能專(zhuān)一其心,至誠懇切來(lái)念這藥師琉璃光如來(lái)的名號,就是“南無(wú)消災延壽藥師佛”,“恭敬供養者”:用至誠懇切的心來(lái)恭敬,用至誠懇切的心來(lái)供養;者,這樣的人?!氨囟ú皇苋龕喝ど保壕筒粫?huì )墮地獄、轉餓鬼、做畜生去了。

“或有女人”:或者有這個(gè)女人,“臨當產(chǎn)時(shí)”:在將要生小孩子的時(shí)候,“受于極苦”:受很大的這種痛苦,忍受不了了這種痛苦?!叭裟苤拘姆Q(chēng)名禮贊”:或者稱(chēng)贊藥師琉璃光如來(lái)的名號,或者頂禮、贊嘆藥師琉璃光如來(lái),或者“恭敬供養”,“彼如來(lái)者”:彼如來(lái)就是藥師琉璃光如來(lái)了?!氨娍嘟猿保核幸磺械耐纯喽紩?huì )解除了、沒(méi)有了。

“所生之子”:所生的或者男孩子,或者女孩子,“身分具足”:能以六根具足,也不少一個(gè)耳朵,也不少一個(gè)眼睛,也不少鼻子,也不少嘴巴,這個(gè)諸根都具足的。身分,就是他那個(gè)身分的一段;具足,都是很完整、很圓滿(mǎn)的。

“形色端正”:相貌生得也端正,非常好?!耙?jiàn)者歡喜”:見(jiàn)到這小孩子的人,都生歡喜心?!袄斆鳌保核浅B斆?,很利根。利根就是聰明?!鞍搽[少病”:這個(gè)小孩子也很少生病痛?!盁o(wú)有非人”:沒(méi)有這一種妖魔鬼怪,“奪其精氣”:或者邪神惡鬼來(lái)把他的精氣吞食了、給搶去了,不會(huì )的。因為什么呢?就因為藥師琉璃光如來(lái)的大威神力,一切妖魔鬼怪,這一些個(gè)牛鬼蛇神,都是望而遠之。

※ ※ ※

今天和你們各位說(shuō)一說(shuō),這洛杉磯所有的人和哪一位菩薩有緣。洛杉磯這個(gè)地區和中國九華山的地區,氣候差不多,因緣也差不多,所以和地藏菩薩都有大因緣,每一個(gè)人都和地藏菩薩有緣。因為這個(gè)關(guān)系,在金輪圣寺是以地藏菩薩做主人,以觀(guān)音菩薩做護法,護持這個(gè)道場(chǎng)。就是地藏菩薩在這兒來(lái)管理道場(chǎng),觀(guān)世音菩薩是擁護這個(gè)道場(chǎng)。所以我們這兒將來(lái)請一尊地藏王菩薩到金輪圣寺來(lái)。

你們各位要注意這一點(diǎn),想要求地藏菩薩嘛,就到金輪圣寺來(lái);那么想要求觀(guān)世音菩薩嘛,就到萬(wàn)佛圣城去。萬(wàn)佛圣城以觀(guān)世音菩薩為主,以地藏菩薩做護法,護持那個(gè)道場(chǎng)。因為三藩市那兒和普陀山的天氣差不多,氣候差不多,所以做為觀(guān)世音菩薩的道場(chǎng)。

西雅圖是做普賢菩薩的道場(chǎng),溫哥華就是文殊師利菩薩的道場(chǎng)。因為文殊師利菩薩現在在溫哥華那兒,常常示現過(guò),所以那兒有一個(gè)山,也常常放光,這都是文殊師利菩薩在那兒要開(kāi)辟那個(gè)山。在西雅圖那兒,是以普賢菩薩為主,文殊師利菩薩做護法。你們誰(shuí)若愿意朝拜大行普賢菩薩,就到西雅圖去朝拜去,就像中國的峨嵋山似的。

因為你們離中國都很遠,想要朝拜觀(guān)世音菩薩嘛,就到萬(wàn)佛圣城去;想要朝拜九華山嘛,到金輪圣寺來(lái);想要朝拜五臺山文殊師利菩薩嘛,就到溫哥華去。所以我現在把中國這四位大菩薩,請他們到這四個(gè)道場(chǎng)的地方。你們各位愿意朝這四大菩薩,就很方便了,不必跑那么遠路,這是我今天想要告訴你們的一個(gè)很重要的消息,你們不要忘了這種感應。你想要朝大智文殊師利菩薩,到溫哥華去。因為溫哥華那個(gè)地方,文殊師利菩薩愿意在冷的地方住,所以就選擇溫哥華那個(gè)地方做他的道場(chǎng)。文殊師利菩薩在溫哥華那兒做主人,普賢菩薩做護法。

所以這四大菩薩現在開(kāi)辟這四個(gè)道場(chǎng),并不是說(shuō)在這四個(gè)道場(chǎng),你就能怎么樣看見(jiàn)這四大菩薩,不過(guò)我有這么一個(gè)感覺(jué),我愿意告訴告訴你們各位。你們愿意信,也由你;不信也由你,反正我是盡上我的心來(lái)告訴你們了。

爾時(shí)世尊。告阿難言。如我稱(chēng)揚。彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。所有功德。此是諸佛。甚深行處。難可解了。汝為信不。

我們學(xué)佛要有真信、切愿,才能得到真實(shí)的受用,所以在《華嚴經(jīng)》上說(shuō):“信為道元功德母,長(cháng)養一切諸善根?!比绻阈判牟痪?,那么一切善功德都沒(méi)有辦法成就了?!盃枙r(shí)”:所以在佛一條一條地,仔細說(shuō)過(guò)藥師琉璃光如來(lái)這些不可思議的功德之后?!笆雷鸶姘㈦y言”:佛就問(wèn)阿難說(shuō),“如我稱(chēng)揚”:就像我在前邊所稱(chēng)揚的,“彼世尊藥師琉璃光如來(lái)”:這藥師琉璃光如來(lái),“所有功德”:所有一切不可思議的功德?!按耸侵T佛”:這個(gè)都是一切諸佛“甚深行處”:都是諸佛最深最妙,身體力行,躬行實(shí)踐,所顯現出來(lái)的境界?!半y可解了”:只有佛跟佛之間,同樣是過(guò)來(lái)人,才能知道的,一般凡夫是難以想像,難以了解的?!叭隇樾挪弧保耗敲窗㈦y,你是不是真正能夠相信我所說(shuō)的這一切,一點(diǎn)懷疑都沒(méi)有呢?

阿難白言。大德世尊。我于如來(lái)所說(shuō)契經(jīng)。不生疑惑。所以者何。一切如來(lái)身語(yǔ)意業(yè)。無(wú)不清凈。世尊。此日月輪??闪顗櫬?。妙高山王??墒箖A動(dòng)。諸佛所言。無(wú)有異也。

“阿難白言”:阿難就回答說(shuō)了,說(shuō)“大德世尊”:他稱(chēng)佛為大德世尊?!拔矣谌鐏?lái)所說(shuō)契經(jīng)”:這個(gè)契,就是上契諸佛之理,下契一切眾生之機。我對于如來(lái)所說(shuō)的這種契經(jīng)的道理,“不生疑惑”:一點(diǎn)疑惑都沒(méi)有?!八哉吆巍保簽槭裁茨??“一切如來(lái)”:因為每一位佛,“身語(yǔ)意業(yè)”:他這身業(yè)、口業(yè)和意業(yè),“無(wú)不清凈”:沒(méi)有不清凈的,沒(méi)有一點(diǎn)點(diǎn)染污的,沒(méi)有一點(diǎn)點(diǎn)不真實(shí)的。

“世尊”,“此日月輪,可令墮落”:在這天地之間,日月輪,這太陽(yáng)和月亮可以掉下來(lái)?!懊罡呱酵?,可使傾動(dòng)”:妙高山就是須彌山。這須彌山也能夠被搖動(dòng),這一切一切都可以變的;可是“諸佛所言”:每一位佛所說(shuō)出來(lái)的話(huà),“無(wú)有異也”:是真實(shí)不虛,是沒(méi)有辦法可以改變的。

世尊。有諸眾生。信根不具。聞?wù)f(shuō)諸佛。甚深行處。作是思惟。云何但念藥師琉璃光如來(lái)一佛名號。便獲爾所功德勝利。由此不信。返生誹謗。彼于長(cháng)夜。失大利樂(lè )。墮諸惡趣。流轉無(wú)窮。

“世尊”:但是世尊??!“有諸眾生”:就有這一些個(gè)眾生,“信根不具”:他的疑心特別重,不具足這種相信的善根?!奥?wù)f(shuō)諸佛”:所以當他聽(tīng)聞到一切諸佛, “甚深行處”:就是諸佛所行所作這種深不可測的智慧、福德和神通妙用?!白魇撬嘉保核囊尚鸟R上又生出來(lái)了,他就這么想,“云何但念藥師琉璃光如來(lái)一佛名號”:為什么只是念藥師琉璃光如來(lái)一位佛的名號,“便獲爾所功德勝利”:就能夠得到無(wú)量無(wú)邊這么多的功德和殊勝的利益呢?“由此不信”:所以他就不信了;不但不信,他“返生誹謗”:反而生出毀謗心,說(shuō):“佛是騙人的,他講騙人的話(huà),做騙人的事情?!本瓦@么到處亂說(shuō),也教更多的人對三寶起了一種懷疑心。

“彼于長(cháng)夜”:這種人啊,他在這漫漫生死的長(cháng)夜當中,“失大利樂(lè )”:失去了一切的利益和快樂(lè ),“墮諸惡趣”:于是就墮落到地獄、餓鬼、畜生,這三惡趣里邊,在這里邊“流轉無(wú)窮”:就這么流過(guò)來(lái)、轉過(guò)去,永遠沒(méi)有停止的時(shí)候。

世尊。有諸眾生。信根不具。聞?wù)f(shuō)諸佛。甚深行處。作是思惟。云何但念藥師琉璃光如來(lái)一佛名號。便獲爾所功德勝利。由此不信。返生誹謗。彼于長(cháng)夜。失大利樂(lè )。墮諸惡趣。流轉無(wú)窮。

“世尊”:但是世尊??!“有諸眾生”:就有這一些個(gè)眾生,“信根不具”:他的疑心特別重,不具足這種相信的善根?!奥?wù)f(shuō)諸佛”:所以當他聽(tīng)聞到一切諸佛, “甚深行處”:就是諸佛所行所作這種深不可測的智慧、福德和神通妙用?!白魇撬嘉保核囊尚鸟R上又生出來(lái)了,他就這么想,“云何但念藥師琉璃光如來(lái)一佛名號”:為什么只是念藥師琉璃光如來(lái)一位佛的名號,“便獲爾所功德勝利”:就能夠得到無(wú)量無(wú)邊這么多的功德和殊勝的利益呢?“由此不信”:所以他就不信了;不但不信,他“返生誹謗”:反而生出毀謗心,說(shuō):“佛是騙人的,他講騙人的話(huà),做騙人的事情?!本瓦@么到處亂說(shuō),也教更多的人對三寶起了一種懷疑心。

“彼于長(cháng)夜”:這種人啊,他在這漫漫生死的長(cháng)夜當中,“失大利樂(lè )”:失去了一切的利益和快樂(lè ),“墮諸惡趣”:于是就墮落到地獄、餓鬼、畜生,這三惡趣里邊,在這里邊“流轉無(wú)窮”:就這么流過(guò)來(lái)、轉過(guò)去,永遠沒(méi)有停止的時(shí)候。

爾時(shí)。眾中有一菩薩摩訶薩。名曰救脫。即從座起。偏袒右肩。右膝著(zhù)地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法轉時(shí)。有諸眾生。為種種患之所困厄。長(cháng)病羸瘦。不能飲食。喉唇干燥。見(jiàn)諸方暗。死相現前。父母親屬。朋友知識。啼泣圍繞。然彼自身。臥在本處。見(jiàn)琰魔使。引其神識。至于琰魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書(shū)之。盡持授與琰魔法王。爾時(shí)彼王。推問(wèn)其人。計算所作。隨其罪福。而處斷之。時(shí)彼病人。親屬知識。若能為彼。歸依世尊藥師琉璃光如來(lái)。請諸眾僧。轉讀此經(jīng)。然七層之燈。懸五色續命神幡?;蛴惺翘?。彼識得還。如在夢(mèng)中。明了自見(jiàn)。

在前邊這一段經(jīng)文,是說(shuō)的藥師琉璃光如來(lái)他的行愿,和他的善巧方便,盡未來(lái)劫說(shuō)也不容易說(shuō)完的?!盃枙r(shí)”:就在這個(gè)時(shí)候,“眾中有一菩薩摩訶薩”:在大眾中有一位菩薩,這位菩薩是菩薩之中的大菩薩,“名曰救脫”:他的名字就叫救脫菩薩?!凹磸淖稹保核蛷乃淖徽酒饋?lái)了。他“偏袒右肩”,那么“右膝” 就“著(zhù)地”,這個(gè)身心恭敬,“曲躬合掌”:合起他的掌來(lái),一心皈命,“而白佛言”:對佛就說(shuō)了,說(shuō),“大德世尊”:這位菩薩稱(chēng)佛也稱(chēng)大德世尊。

“像法轉時(shí)”:說(shuō)將來(lái)這個(gè)世界,正法過(guò)去了,等到這個(gè)像法時(shí)代。正法時(shí)代,人是禪定堅固,很多人證果,證阿羅漢果;等像法時(shí)代呢?就是寺廟堅固,人造佛像、造廟,這就是像法時(shí)代,正法時(shí)代過(guò)去了?!坝兄T眾生”:說(shuō)有這一切的眾生,“為種種患之所困厄”:他為種種的病患來(lái)困擾著(zhù)他,令他不自在?!伴L(cháng)病羸瘦”:時(shí)時(shí)都有病的,病得骨瘦如柴,像皮包骨似的?!安荒茱嬍场保哼@時(shí)候是最苦的,吃也不能吃,喝也不能喝,連飲食都不能了?!昂泶礁稍铩保汉韲道镱^和這個(gè)嘴唇子都干燥得不得了。??!本來(lái)是渴得不得了,可是連水也不能喝,水不能下咽。

“見(jiàn)諸方暗”:在這時(shí)候,見(jiàn)著(zhù)左右前后都沒(méi)有光明,都非常黑暗可怕,就這樣子?!八老喱F前”:常常感覺(jué)到自己快死了?!案改赣H屬”:這時(shí)候,有父母,或者六親眷屬,“朋友知識”:或者朋友、善知識,都“啼泣圍繞”:大家都圍著(zhù)這個(gè)人來(lái)哭,痛哭流涕?!叭槐俗陨怼保嚎墒沁@個(gè)人的自身,“臥在本處”:他就是躺在他睡覺(jué)那個(gè)地方,“見(jiàn)琰魔使”:他這時(shí)候就看見(jiàn)這個(gè)魔王的使者來(lái)了,“引其神識”:神識也就是神魂,也就是他那個(gè)魂魄,“至于琰魔法王之前”:到那個(gè)琰魔王的前邊。

“然諸有情”:可是這一些個(gè)有情,“有俱生神”:在這個(gè)時(shí)候,也有他認識的人他們的神識,也一起來(lái)了,也被琰魔王的這個(gè)使者給一起帶來(lái)了?!半S其所作”:他在這兒,在生的時(shí)候所行所作都現出來(lái)了?!叭糇锶舾!保夯蛘咦龅纳剖?,或者做的惡事,都現出來(lái)了?!敖跃邥?shū)之”:都給他寫(xiě)得清清楚楚,有記錄?!氨M持授與琰魔法王”:把整個(gè)他這一生所做的,若罪若福,都給寫(xiě)得清清楚楚,交給這個(gè)琰魔王了。

“爾時(shí)”,“彼王”:這個(gè)琰魔王,“推問(wèn)其人”:就審判這個(gè)人了?!坝嬎闼鳌保航o他合計他所造的罪業(yè),“隨其罪?!保弘S他這個(gè)罪業(yè)的輕重,“而處斷之”:就給下審判。

“時(shí)彼病人”:在這時(shí)候,這個(gè)病人,“親屬知識”:他的六親眷屬,或者父母,要是能給他做功德,“若能為彼,歸依世尊藥師琉璃光如來(lái)”:若能替他這個(gè)有病的人,來(lái)至誠懇切皈依藥師琉璃光如來(lái),“請諸眾僧”:再能給他請一些個(gè)有道德、持戒律,而修行的出家僧人,“轉讀此經(jīng)”:給他來(lái)念這部《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》?!叭黄邔又疅簟保耗敲唇o他點(diǎn)七層的燈,每一層是七盞,七七四十九盞燈?!皯椅迳m命神幡”:給掛上一個(gè)五色的、續命的神幡?!盎蛴惺翘帯保杭僭O若有這個(gè)法會(huì )這種地方,“彼識得還”:他這個(gè)神識就會(huì )回來(lái)了?!叭缭趬?mèng)中”:就好像在夢(mèng)中,“明了自見(jiàn)”:他這個(gè)人就像做了一場(chǎng)夢(mèng),清清楚楚、明明了了的,他自己見(jiàn)到這種境界,也記得這種境界。

或經(jīng)七日?;蚨蝗??;蛉迦??;蛩氖湃?。彼識還時(shí)。如從夢(mèng)覺(jué)。皆自憶知。善不善業(yè)。所得果報。由自證見(jiàn)。業(yè)果報故。乃至命難。亦不造作諸惡之業(yè)。是故凈信善男子善女人等。皆應受持藥師琉璃光如來(lái)名號。隨力所能。恭敬供養。

“或經(jīng)七日”:這誦經(jīng),或者拜《藥師懺》,或者拜七天,“或二十一日”:或者拜二十一天,三個(gè)禮拜,“或三十五日,或四十九日”:或者拜五個(gè)禮拜,或者七個(gè)禮拜,那么五七就三十五天,七七就四十九天。

“彼識還時(shí)”:拜這個(gè)懺,或者念這部經(jīng),這就是希望他的神識在閻羅王那兒回來(lái)。那么或者到四十九天才回來(lái),或者三十五天,這都不是一定的。這個(gè)人的神識,這個(gè)魂魄回來(lái)了,“如從夢(mèng)覺(jué)”:就好像作夢(mèng)醒了似的?!敖宰詰浿保核械囊磺薪?jīng)過(guò)自己都知道,“善不善業(yè)”:所做的善業(yè)也記得,惡業(yè)也記得?!八霉麍蟆保核鶓撌艿倪@種果報,“由自證見(jiàn)”:由自己親自證明看見(jiàn),“業(yè)果報故”:他起惑造業(yè)就受報,那么他自己親自看見(jiàn)自己這種的罪業(yè)。

“乃至命難”:乃至于受這種罹命的災難,“亦不造作”:那么以后他大小的罪業(yè)都不造作了,“諸惡之業(yè)”:那么善業(yè)、惡業(yè),什么業(yè)他都不造作了,不再去造惡業(yè)了?!笆枪蕛粜派颇凶?、善女人等”:因為這個(gè),所以這一切清凈而有信心的善男子和善女人,“皆應受持藥師琉璃光如來(lái)名號”:那么所有一切的眾生,都應該受持這藥師琉璃光如來(lái)的名號,就是念誦這藥師琉璃光如來(lái)的名號?!半S力所能”:隨你自己的力量所能辦得到的,“恭敬供養”:你拿出至誠懇切的心,來(lái)恭敬藥師琉璃光如來(lái),供養藥師琉璃光如來(lái)。

爾時(shí)阿難問(wèn)救脫菩薩曰。善男子。應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。續命幡燈。復云何造。救脫菩薩言。大德。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。應以飲食。及余資具。隨力所辦。供養苾芻僧。晝夜六時(shí)。禮拜行道。供養彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。讀誦此經(jīng)四十九遍。燃四十九燈。造彼如來(lái)形像七軀。一一像前。各置七燈。一一燈量。大如車(chē)輪。乃至四十九日。光明不絕。造五色彩幡。長(cháng)四十九拃手。應放雜類(lèi)眾生。至四十九??傻眠^(guò)度。危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。

“爾時(shí)阿難問(wèn)救脫菩薩曰”:這經(jīng)文講到這個(gè)地方,阿難還有點(diǎn)不明白,于是乎他就又來(lái)請問(wèn)救脫菩薩說(shuō)了,“善男子”!“應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來(lái)”:這要怎么樣恭敬供養藥師琉璃光如來(lái)呢?“續命幡燈”:什么叫續命燈???什么叫續命幡???什么又叫七層之燈???“復云何造”:這個(gè)燈是怎么樣個(gè)點(diǎn)法呀?是怎么樣擺法呀?那么這個(gè)續命的幡,怎么樣造法,它才能續這個(gè)命呢?

“救脫菩薩言”:這個(gè)救脫菩薩對阿難就說(shuō)了,說(shuō)“大德”呀!“若有病人”:在將來(lái),娑婆世界若有病人,“欲脫病苦”:想要脫離這一切的病苦,“當為其人”:那么就應該為這個(gè)有病的人,“七日七夜,受持八分齋戒”:給他在七日七夜的里邊,都受持這個(gè)八關(guān)齋戒。

“應以飲食”:應該用這個(gè)飲食,“及余資具”:和其余的資生之具。資生之具,就是生活必需品?!半S力所辦”:隨你自己的力量能辦得到的,“供養苾芻僧”:要供養這個(gè)僧人。

“晝夜六時(shí)”:晝三時(shí)、夜三時(shí),晝夜六時(shí)“禮拜行道”:禮拜藥師琉璃光如來(lái),念誦《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》,來(lái)拜《藥師懺》等等的行道?!肮B彼世尊藥師琉璃光如來(lái)”:那么以你至誠懇切的心,用你這個(gè)力量所能辦到的這種供養,來(lái)供養藥師琉璃光如來(lái)。

“讀誦此經(jīng)”:念藥師琉璃光如來(lái)這一部本愿功德經(jīng),“四十九遍”:念四十九遍,“燃四十九燈”:點(diǎn)起來(lái)四十九盞燈,“造彼如來(lái)形像七軀”:造七尊這藥師琉璃光如來(lái)的形像?!耙灰幌袂?,各置七燈”:在每一尊藥師琉璃光如來(lái)的面前,供養七個(gè)燈。那么七尊像,每一尊像供七盞燈,就七七四十九盞燈。

“一一燈量”:這每一個(gè)燈量有多大呢?“大如車(chē)輪”:這個(gè)車(chē)輪,有大的車(chē)輪,有小的車(chē)輪,那么這都不是一定的,總而言之,以誠心為主?!澳酥了氖湃铡保哼@樣子點(diǎn)四十九盞燈,點(diǎn)四十九天,“光明不絕”:在這四十九天,每一盞燈也不教它熄滅了,都是常常給它加油,那么令它永遠都亮著(zhù)。

“造五色彩幡”:用五色的東西造一個(gè)幡。這個(gè)幡,“長(cháng)四十九拃手”:大約就是這么四十九肘,就這么長(cháng)?!皯烹s類(lèi)眾生”:那個(gè)幡上有雜類(lèi)的眾生,什么眾生都有,或者這十二屬。在這幡上也畫(huà)這個(gè),也放這個(gè)眾生,應放雜類(lèi)眾生。這個(gè)雜類(lèi),就是不限于一種的,“至四十九”:那么四十九個(gè)種類(lèi),或者可以多,不可以少,所以說(shuō)“可得過(guò)度”:多了不要緊,不可以少。

“危厄之難”:這幡上也有繡這十二類(lèi)的眾生,在這時(shí)候也放這種種的眾生之難。這個(gè)危厄之難,“不為諸橫惡鬼所持”:那么一切危厄等等的難,也不會(huì )被冤家、怨鬼?;蛘咦ヌ嫠拦磉@種種的惡鬼所持,被他們得便,被他們來(lái)支配。諸橫就包括水淹死、火燒死、車(chē)撞死、飛機失事死,火車(chē)、巴士、輪船之類(lèi)的橫死??偠灾?,這就是一切的橫死都沒(méi)有了。

※ ※ ※

你們各位對這經(jīng)文的道理,有沒(méi)有什么懷疑的地方?或者你們有沒(méi)有什么新發(fā)現,你們個(gè)人的見(jiàn)解,對這個(gè)經(jīng)文應該怎么樣解法,對這種理論,有什么意見(jiàn)?可以提出來(lái),我們大家共同研究?;蛘吣銈儗δ囊痪浣?jīng)文,有什么懷疑的地方,或者對它說(shuō)的這種理論,有什么不明了的地方,都可以提出來(lái)我們討論。

在佛教里大家所學(xué)的道理,也不是你的道理,也不是我的道理,也不是佛的道理。那么是誰(shuí)的道理呢?這個(gè)道理,是每一個(gè)人共同所應該遵守的這種邏輯學(xué),這種智慧的理論。不是像其他的宗教,就是那么強詞奪理,或者拿不是當理講,或者用這種愚民政策的方法,或者專(zhuān)制的這種理論、獨裁的理論,只可以他那么說(shuō),不可你這樣問(wèn)。那么佛教不是這樣子,佛教就是共同一種智慧的表現,所以合乎智慧的就是真理;不合乎智慧的,那就是不可以通行的一種理論。所以我們所研究的道理,不是那么獨裁專(zhuān)制,或者愚民政策這種的理論。因為這個(gè),所以我們大家都有發(fā)言權,都要用你的智慧來(lái)衡量這個(gè)理論,究竟哪個(gè)是對,哪個(gè)是不對。我們要有擇法眼,要自己做得主,不要就人云亦云,或者自己不許可發(fā)揮自己這個(gè)固有的智慧,這是一種錯誤!我們應該把每一個(gè)人那個(gè)智慧的礦把它打開(kāi),把真正智慧的這種力量拿出來(lái)。

經(jīng)經(jīng)都是一樣的,佛佛也是一樣的智慧,無(wú)論哪一部經(jīng)所說(shuō)的,都是同樣的道理。這一部經(jīng)所說(shuō)的,是為著(zhù)這個(gè)有病的人,來(lái)念這部經(jīng)他就會(huì )好;至于念經(jīng),那個(gè)死的人得到功德,其實(shí)呀!死的那個(gè)人得到功德只是一少部分,那么生人得到的功德是多和大。這個(gè)死的人他怎么會(huì )得到功德呢?因為這部經(jīng)典是佛所說(shuō)的,這個(gè)力量是不可思議的。究竟它有多大的力量?我們人是沒(méi)有法子用科學(xué)來(lái)研究出這一些個(gè)力量。

至于說(shuō)是活著(zhù)的人,他也沒(méi)有死,那么念這部經(jīng),有什么功德呢?對于活的人有什么益處呢?很有益處。因為你一念這部經(jīng)啊,心里就開(kāi)朗了,就把執著(zhù)破了。把執著(zhù)這一破,這就是有無(wú)量的功德。我們人,無(wú)論活人、死人,所以起惑、造業(yè)、受果報,都是因為有一個(gè)執著(zhù)在那兒,才能造罪。你若把執著(zhù)一破了,這一切的罪,也都消了。所以這個(gè)經(jīng),佛所說(shuō)的法,就是破人一切的執著(zhù)。這個(gè)執著(zhù),只是差那么一點(diǎn)點(diǎn),你一執著(zhù)上來(lái)了,那就不容易得到解脫。你把這執著(zhù)一破了,那就是無(wú)量功德;得到解脫了,那就是無(wú)量功德了。

你要教親戚朋友皈依藥師琉璃光如來(lái),你自己不能給他們皈依,因為你也不是一個(gè)出家人。想要學(xué)佛,先要學(xué)佛法、皈依法;想要學(xué)佛法,就先要皈依僧。那么這部經(jīng)典說(shuō)得明明白白——說(shuō)的你要請僧人來(lái)給證明,來(lái)給做佛事。這個(gè)做佛事,就包括你要誠心皈依藥師琉璃光如來(lái)。你不能認為這是一個(gè)很平常的事情,好像吃飯,那么裝一碗飯,就把它吃了。吃飽了,肚子不餓了;冷了,穿上一點(diǎn)衣服就不冷了。這都可以隨隨便便、隨時(shí)隨地,你愿意增也可以,減也可以。唯獨你要學(xué)佛法,先要尊重法。法賴(lài)僧傳,佛入涅槃時(shí)把這個(gè)佛法留到世界,留到世界是交給誰(shuí)呢?交給僧人。所以你要皈依藥師琉璃光如來(lái),也要先鄭重其事的,或者請出家人來(lái)給做這個(gè)儀式才可以的。那么要用至誠懇切心,不能馬馬虎虎、隨隨便便,這不是說(shuō)我自己可以打個(gè)皈依,不是這么容易的。因為你若是入學(xué)校,先要經(jīng)過(guò)教員來(lái)教你,然后才能得到證書(shū)。你若沒(méi)有教員,你在家里讀書(shū),你想在學(xué)校去拿個(gè)證書(shū)去,那拿不到的。

弟子:剛才經(jīng)文提到“應放雜類(lèi)眾生,至四十九種”,請問(wèn)這四十九種是不是指人吃的那些眾生?

上人:哪一類(lèi)的眾生不是人吃的?貓沒(méi)人吃?現在人啊,很多人要吃貓肉。老鼠沒(méi)人吃?也有很多人要吃老鼠。你說(shuō)這個(gè)螞蟻沒(méi)人吃?現在這個(gè)成罐頭罐頭的螞蟻給人吃,你說(shuō)哪一類(lèi)的眾生,不是人吃的眾生?說(shuō)說(shuō)看。

弟子:這個(gè)人他已經(jīng)都失去了知覺(jué),然后他到閻羅王前面,可是這個(gè)經(jīng)典的功德可以把他的神魂帶回來(lái),看了這個(gè)很高興。因為在很多宗教,譬如天主教、基督教,他們也會(huì )記錄這些事情,說(shuō)有些人死了,可是又回來(lái),然后這個(gè)人對于從前什么事都記得很清楚。這些他們沒(méi)有法子可以解釋?zhuān)麄冎徽f(shuō)一就是神跡,一就是神幫助。并且他們說(shuō),人如果不信那個(gè)主,就必定會(huì )墮地獄;如果人信,就是做壞事也可以上天堂;你不信,那么做好事也要墮地獄。所以很多人很迷,根本那個(gè)邏輯學(xué)都不通的!但是現在看了佛經(jīng),其實(shí)就把這個(gè)和盤(pán)托出,也非常非常合乎邏輯學(xué),一點(diǎn)都不是愚弄眾生,或者瞎我們的耳目,所以我看了很高興。

上人:這個(gè)見(jiàn)解是很正確的。佛教里頭,無(wú)論你有什么懷疑和問(wèn)題可以都盡量來(lái)問(wèn),絕對不是一個(gè)專(zhuān)制的;答覆不出來(lái)你這個(gè)問(wèn)題,就說(shuō):“這是天主的意思,或者佛的意思,你不可以問(wèn)的?!睕](méi)有這個(gè)道理。那么佛,他也是許可人問(wèn)的。你若不明白,你想要明白,這是一個(gè)最好的見(jiàn)解,不可以糊涂一輩子。你們無(wú)論哪一位學(xué)佛,要一天比一天聰明,要一天比一天懂道理,不要迷信。你若是迷信,盡那么迷迷糊糊的,人家說(shuō)什么,你就信什么,不是那樣子。我們要有擇法眼,我們要自己拿出真正智慧,來(lái)分析這個(gè)法的是法、非法,才沒(méi)有白學(xué)佛。學(xué)佛是要愈學(xué)愈明白,不是愈學(xué)愈糊涂,要認識真理,這就是開(kāi)開(kāi)智慧礦。

復次阿難。若剎帝利灌頂王等。災難起時(shí)。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時(shí)風(fēng)雨難。過(guò)時(shí)不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時(shí)應于一切有情。起慈悲心。赦諸系閉。依前所說(shuō)供養之法。供養彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。由此善根。及彼如來(lái)本愿力故。令其國界。即得安隱。風(fēng)雨順時(shí)。谷稼成熟。一切有情。無(wú)病歡樂(lè )。于其國中。無(wú)有暴惡。藥叉等神。惱有情者。一切惡相。皆即隱沒(méi)。

這《藥師經(jīng)》的功德是不可思議的,你能念這部《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》,一切的災難都能遠離,一切的惡鬼他也無(wú)所施其計。所以它又說(shuō)“復次阿難”:我再一次告訴你,阿難?!叭魟x帝利灌頂王等”:剎帝利,在印度是尊貴的姓,就是一種貴族的種族,叫剎帝利、婆羅門(mén)。那么剎帝利里邊有灌頂王,這灌頂王就是太子。太子受這個(gè)灌頂位,然后就可以做皇帝。在中國叫儲君,在佛教里叫灌頂王。

“災難起時(shí)”:在這國家或者遇著(zhù)種種的災難,想不到的這種災難?;蛘咂鹆嘶认x(chóng)了,這是蝗蟲(chóng)難;或者起了旱災了,這是旱災難;或者受水淹了,這是水災難;或者有這個(gè)風(fēng)災難。這種種的難生出的時(shí)候,那么其中就說(shuō)出幾種,就“所謂人眾疾疫難”:在人間所有的瘟疫流行,或者火難、傳染病,得到這種病,很快就死了,這叫疾疫難。

又有“他國侵逼難”:或者遇到鄰國,或者其他的國家,來(lái)到這兒侵略,來(lái)逼惱這個(gè)國王,也做不成皇帝了,這是侵逼難?!白越缗涯骐y”:或者自己國家就生出來(lái)這種創(chuàng )革命的份子,或者背叛國王,做忤逆的事情來(lái)叛國。這個(gè)是叛國、叛逆的難。

“星宿變怪難”:這個(gè)星星本來(lái)是應該有一定的長(cháng)度,有一定的位子。那么有的時(shí)候,這個(gè)普通的星星就變得很大,或者變得很特別的一個(gè)樣子?;蛘哌@個(gè)星星,哦!你看見(jiàn)它里頭就冒火,或者這個(gè)星星就碎了,或者這個(gè)流星滿(mǎn)天那么跑。這個(gè)星星都奇奇怪怪的,類(lèi)似這個(gè)掃把星,就是那彗星,彗星要接觸到地球了,這都是星宿的變怪難。星宿變怪難,就主于這個(gè)世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行,種種的災難就都生出來(lái)了。

“日月薄蝕難”:或者無(wú)緣無(wú)故這個(gè)太陽(yáng)就沒(méi)有了,太陽(yáng)蝕了;或者這個(gè)太陰又蝕了,日月薄蝕。本來(lái)是太陽(yáng),可是它一點(diǎn)光彩也沒(méi)有了;本來(lái)月亮是應該清涼的,可那個(gè)月光出來(lái)像火那么熱。那個(gè)太陽(yáng)應該是熱的,它冷了;那個(gè)太陰應該是冷的,它熱了,這就是日月薄蝕難。有這種種的變怪,這是不尋常的事情。

“非時(shí)風(fēng)雨難”:不應該下雨的時(shí)候嘛,它又要下雨了;不應該刮風(fēng)的時(shí)候嘛,它就又刮風(fēng)了。下雨下得很大的雨,刮風(fēng)也刮得很大的風(fēng),刮這個(gè)颶風(fēng),吹得房倒屋塌,這都叫風(fēng)雨非時(shí)難,不合乎時(shí)候,不按著(zhù)這個(gè)季候,來(lái)有正當的風(fēng)雨?!斑^(guò)時(shí)不雨難”:或者大旱,或者大澇。過(guò)時(shí)不雨就是常常有旱災。

“彼剎帝利灌頂王等”:這個(gè)剎帝利灌頂王等,“爾時(shí)應于一切有情”:在有這種災異變化的時(shí)候,這個(gè)國家的儲君,這個(gè)灌頂王,他就應該生大懺悔了,應該像那個(gè)商湯王似的,他說(shuō),“曰:予小子履”,說(shuō)我這一個(gè)小子叫履,“敢用玄牡”,我敢用這個(gè)黑色的牛,“敢昭告于皇皇后帝”,我祭天。祭天怎么說(shuō)呢?他說(shuō): “朕躬有罪,無(wú)以萬(wàn)方”,說(shuō)我若一個(gè)人有罪嘛,不要加到我老百姓身上?!叭f(wàn)方有罪,罪在朕躬”,說(shuō)是如果老百姓,我這些個(gè)子民,他們有什么罪過(guò),他們造了什么罪業(yè),這不算他們的,算我自己的。為什么呢?因為我沒(méi)有教化明白他們,這個(gè)罪過(guò)在我自己。他能這樣子承認自己的過(guò)錯,來(lái)昭告天地,就要這樣子!

所以這灌頂王等,爾時(shí)應于一切有情,“起慈悲心”:為什么有這些個(gè)災變呢?大約我是沒(méi)有慈悲心,所以才引起這么多的災害。要怎么樣呢?要發(fā)大慈悲心。發(fā)大慈悲心,就“赦諸系閉”:赦,就赦免了他們;諸,就是所有的罪犯;系閉,就是那些個(gè)囚犯,或者應該死的囚犯,或者不應該死的囚犯,這些有罪的囚犯?!耙狼八f(shuō)供養之法”:你依照這經(jīng)典前邊所說(shuō)的那個(gè)供養的方法,“供養彼世尊藥師琉璃光如來(lái)”:要供養藥師琉璃光如來(lái)。

“由此善根”:就因為供養藥師琉璃光如來(lái)這一種的善根,“及彼如來(lái)本愿力故”:和藥師琉璃光如來(lái)他以前在因地所發(fā)的那個(gè)大愿,由這種種的關(guān)系,“令其國界”:就能使令這國界,“即得安隱”:就得到平安無(wú)事了?!帮L(fēng)雨順時(shí)”:風(fēng)雨在這個(gè)時(shí)候,也是按著(zhù)應該下雨的時(shí)候就下雨;應該刮風(fēng)的時(shí)候就刮風(fēng),所謂“五日一風(fēng),十日一雨;風(fēng)不鳴條,雨不破塊?!憋L(fēng)不鳴條,刮風(fēng)不會(huì )把那柳樹(shù)的柳條子刮得吱吱那么叫,不會(huì )令那個(gè)樹(shù)就發(fā)出一種哭的聲音來(lái),這叫風(fēng)不鳴條。雨不破塊,下的那種小雨,所謂“天街小雨潤如酥,草色遙看近卻無(wú),最是一年春好處,絕勝煙柳滿(mǎn)皇都?!边@個(gè)天街小雨潤如酥,就像下油似的,那么萬(wàn)物得到這種的雨,都有一股生機,都欣欣向榮,不破塊就是那個(gè)土一塊一塊的,下雨它不會(huì )把那個(gè)土塊給沖破了,這叫雨不破塊。這不是那種粗風(fēng)暴雨,刮得房倒屋塌,把樹(shù)木也都給刮倒了,把人也都給砸壞了。不是那樣子,不是迅雷風(fēng)烈。

那么風(fēng)雨順時(shí),“谷稼成熟”:所有種的五谷都豐登,五谷豐收?!耙磺杏星?,無(wú)病歡樂(lè )”:這所有的一切眾生,一切的人類(lèi)和一切的眾生,都沒(méi)有疾病,常??鞓?lè )的?!坝谄鋰?,無(wú)有暴惡”:在這個(gè)國家里頭,沒(méi)有一切暴力的行為,沒(méi)有殺人、放火、強搶?zhuān)瑳](méi)有這樣的。有這樣的情形,這都是我們不幸生在這一個(gè)暴惡的時(shí)代,你看,天天戰戰兢兢,很怕的。

“藥叉等神”:這個(gè)藥叉是一種惡神——速疾鬼?!皭烙星檎摺保簺](méi)有這種兇神惡煞,這種牛鬼蛇神來(lái)擾亂這個(gè)有情?!耙磺袗合唷保核械倪@種不吉祥的相,這種怪異的情形,“皆即隱沒(méi)”:這都沒(méi)有了,無(wú)形中就都沒(méi)有了。

而剎帝利灌頂王等。壽命色力。無(wú)病自在。皆得增益。阿難。若帝后妃主。儲君王子。大臣輔相。中宮彩女。百官黎庶。為病所苦。及余厄難。亦應造立五色神幡。然燈續明。放諸生命。散雜色花。燒眾名香。病得除愈。眾難解脫。爾時(shí)阿難問(wèn)救脫菩薩言。善男子。云何已盡之命而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如來(lái)說(shuō)有九橫死耶。是故勸造續命幡燈。修諸福德。以修福故。盡其壽命。不經(jīng)苦患。

“而”:那么一切災難都隱沒(méi)了,沒(méi)有了,這個(gè)“剎帝利”:這貴族,“灌頂王等”,“壽命色力”:他們的壽命也增長(cháng),色力也健康?!盁o(wú)病自在”:一切的病痛也都好了,都得到自在了?!敖缘迷鲆妗保簤勖苍鲩L(cháng),身體也健康。

“阿難”!“若帝后”:或者皇帝的皇后,“妃主”:或者妃嬪、這個(gè)貴人之類(lèi)的;“儲君王子”:或者這個(gè)太子,或者一切的諸王;“大臣輔相”:這個(gè)國家的宰相、大臣;“中宮彩女”,“百官黎庶”:或者文武百官,一切的老百姓?!盀椴∷唷保核麄兌家驗橛幸环N病,令他們很痛苦的?!凹坝喽螂y”:和其他的種種厄難,“亦應造立五色神幡”:也應該造這么一個(gè)五色的神幡,“然燈續明”:點(diǎn)著(zhù)這七七四十九盞燈,用如來(lái)七軀來(lái)供養藥師琉璃光如來(lái),“放諸生命”:把所有眾生的生命,要臨死的這眾生的生命,都給他們放開(kāi),解放他們。

“散雜色花”:再用種種的花來(lái)供養藥師琉璃光如來(lái),再“燒眾名香”:燒沉水香、沉香、檀香、牛頭旃檀香,燒這種種名貴的香?!安〉贸保哼@個(gè)病就會(huì )好起來(lái)了,“眾難解脫”:一切病苦的災難都會(huì )好了。

“爾時(shí)阿難問(wèn)救脫菩薩言”:在這個(gè)時(shí)候,阿難又想要來(lái)查根問(wèn)底,他代表眾生來(lái)問(wèn)法,所有就說(shuō)“善男子!云何已盡之命而可增益”:說(shuō)“什么道理??!這個(gè)人已經(jīng)應該死的命,而又能延長(cháng)他的壽命,增長(cháng)他的健康呢?他得到增益呢?這是什么道理???我很不明白的?!?br>
“救脫菩薩言”:這個(gè)救脫菩薩回答他就說(shuō)了,說(shuō)“大德!汝豈不聞”:你豈是以前沒(méi)有聽(tīng)過(guò)嗎?“如來(lái)說(shuō)有九橫死耶”:如來(lái)所說(shuō)的有九種的飛災橫禍,這種災難而死的道理,你沒(méi)有聽(tīng)過(guò)嗎?你既然聽(tīng)過(guò)了,“是故”:是,就是因為這個(gè);故,就是所以。因為這個(gè),所以在佛經(jīng)上才“勸造續命幡燈”:勸令一切眾生,造接續生命的這種五色的神幡,延長(cháng)壽命的這七七四十九盞的神燈?!靶拗T福德”:要修建一切一切的福德?!耙孕薷9省保阂赃@種修種種供養福德的功德緣故?!氨M其壽命”:在他這一生的生命里頭,“不經(jīng)苦患”:再永遠遇不到這種的飛災橫禍,九死之難了。

阿難問(wèn)言。九橫云何。救脫菩薩言。若諸有情。得病雖輕。然無(wú)醫藥。及看病者。設復遇醫。授以非藥。實(shí)不應死而便橫死。又信世間邪魔外道。妖孽之師。妄說(shuō)禍福。便生恐動(dòng)。心不自正。卜問(wèn)覓禍。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福祐。欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑。信邪倒見(jiàn)。遂令橫死。入于地獄。無(wú)有出期。是名初橫。

“阿難問(wèn)言”:阿難聽(tīng)見(jiàn)前邊這樣說(shuō),他又問(wèn)了。說(shuō)是我雖然聽(tīng)過(guò),但是請你再給我說(shuō)一遍,就比較詳細一點(diǎn),也令將來(lái)的眾生可以一起聽(tīng)一聽(tīng),所以阿難問(wèn)言,“九橫云何”:九橫都是什么???

“救脫菩薩言”,說(shuō)“若諸有情,得病雖輕”:得到這個(gè)病癥,雖然是很小的,或者傷風(fēng)、咳嗽,或者小小的病痛,或是怎么樣呢?“然無(wú)醫藥”:沒(méi)有什么藥可治的,“及看病者”:也沒(méi)有醫生來(lái)給看病。

“設復遇醫”:或者就遇著(zhù)一個(gè)醫生,但是也是庸醫殺人。??!怎么樣呢?“授以非藥”:本來(lái)他肚子疼,他給他治眼睛。一治眼睛,??!就死了。本來(lái)是眼睛痛,他給他治肚子的;本來(lái)喉嚨痛,他給他治頭去,所以這授以非藥?!皩?shí)不應死”:本來(lái)這個(gè)人,若不找這個(gè)醫生,還不會(huì )死;一找這上醫生,死得快一點(diǎn)?!岸銠M死”:就死了!??!下錯藥了,開(kāi)錯刀了,打錯了針了,所以就橫死了。

又有什么呢?“又信世間邪魔外道”:信這些又是算命的,批八字的,旁門(mén)外道,這些看風(fēng)水……等等等等等,說(shuō)不完那么多。

“妖孽之師”:這一些個(gè)妖魔鬼怪的師父,“妄說(shuō)禍?!保核麑?zhuān)門(mén)恐嚇人,專(zhuān)門(mén):“嘿!你不得了了!你車(chē)會(huì )發(fā)生車(chē)禍。喔!你你!你一百天不能出門(mén),你若一出門(mén),就有問(wèn)題啦!”“你,喔!你丈夫有了外遇了!喔!不得了!不得了!”你看!把你弄得:“喔!怎么辦?喔!這!活不了了!”唉!就是給你恐怖里頭,又加恐怖,“皇恐灘頭說(shuō)皇恐,零丁洋里嘆零丁”了,你看!就這么來(lái)恐嚇你。什么意思?好教你找他給想辦法破解呀!說(shuō):“那怎么辦哪?”

“??!有辦法,給我二十萬(wàn),我教你消災免難?!?br>
“心不自正”:令你心里六神無(wú)主,七上八下的?!安穯?wèn)覓禍”:又問(wèn)“我這個(gè)君子問(wèn)禍不問(wèn)福,你看看我的氣色怎么樣???你看看我最近會(huì )不會(huì )有什么麻煩???” “喔!好,趙老!請你慈悲啦!你給我看一看?!薄昂煤煤煤?!三百塊!”哈!三百塊!三百塊就消災免難。教你怎么樣???“有辦法!你去給我把貓抓來(lái),殺一只貓,你就不會(huì )死了!”

“殺種種”的“眾生”,你看!“解奏神明”:說(shuō)你殺這個(gè)貓,或者殺七只老鼠,我把你這個(gè)功德給你報告閻羅王,閻羅王就赦你無(wú)罪了。哈!你看,解奏神明,就是我給你去報告閻羅王去?!昂糁T魍魎,請乞福祐”:他求那個(gè)牛頭、馬面,就到魑魅魍魎那兒去,請求他給續命,保佑保佑他。唉!保佑他快點(diǎn)死!你看都是這樣子。

“欲冀延年”:求這個(gè)牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魎,想著(zhù)益壽延年,可是怎么樣???“終不能得”:得不到。這個(gè)就是“愚癡、迷惑”:真是迷信!“信邪倒見(jiàn)”:這真實(shí)信這個(gè)邪魔鬼怪的倒見(jiàn),顛倒沒(méi)有智慧,真實(shí)愚癡到極點(diǎn)?!八炝顧M死”:于是乎想要活著(zhù)嘛,自速其死,反而令他死得快一點(diǎn)?!叭胗诘鬲z”:死了還不要緊,死了還要下地獄,“無(wú)有出期”:永遠都出不來(lái),因為什么呢?你想傷害人家,延長(cháng)自己的生命,這是一種信邪倒見(jiàn)嘛!所以在地獄里,永遠都不會(huì )出來(lái)的?!笆敲鯔M”:這是頭一樣的,這個(gè)九橫之中第一個(gè)橫。

二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽淫嗜酒。放逸無(wú)度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所啖。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥。厭禱咒詛。起尸鬼等之所中害。九者饑渴所困。不得飲食。而便橫死。是為如來(lái)略說(shuō)橫死。有此九種。其余復有無(wú)量諸橫。難可具說(shuō)。

前邊那個(gè)疾病無(wú)醫,或者吃錯藥、開(kāi)錯刀、打錯針等等不應該死的病,反而一治就死了,這是第一種橫死的病?!岸摺保旱诙N橫死的病是什么呢?就是“橫被王法之所誅戮”:也不管你有罪無(wú)罪,冤枉不冤枉,就被那個(gè)糊涂的王法拿去,抓住就殺,你犯罪也殺,不犯罪也殺。為什么呢?就是你應該受九橫的這種果報。

“三者”:第三種就是“畋獵嬉戲”:畋獵,就是愿意到山上去打獵,打鹿、獐子、黃麂等等的這些個(gè)畜生,或者飛禽,這是畋獵。嬉戲,拿著(zhù)眾生的生命就當開(kāi)玩笑,那么一搶就把它打死到那兒了。還有什么呢?“耽淫嗜酒”:荒淫無(wú)度,就不守規矩;男女亂七八糟的,不守規矩。嗜酒,也歡喜喝酒,尤其喝醉了酒駕車(chē),連人,還有他自己在車(chē)內都同歸于盡,這也是橫死。

“放逸無(wú)度”:或者浪漫不守規矩,一點(diǎn)自制的功夫都沒(méi)有了,超出這種應該有的限度之外了?!皺M為非人,奪其精氣”:又常常被這一類(lèi)的非人奪其精氣。非人,就是一些個(gè)魑魅魍魎、妖魔鬼怪、山妖水怪,這一些個(gè)怪物。這怪物它專(zhuān)門(mén)想要奪人的精氣,來(lái)給它自己做維他命,奪人的精氣,增延他自己的壽命。所以叫妖怪!妖怪它就是不守規矩,不守秩序,也不講道理,就這樣奪其精氣,把你那個(gè)精和氣都給奪去了,這是第三種的橫死。

第“四者”呢?“橫為火焚”:就是火難。無(wú)論搬到什么地方,到什么地方都會(huì )有大火?;蛘咧?zhù)火,或者遇著(zhù)什么,都是在這火災里就被燒死了。

“五者橫為水溺”:第五種的橫死就是被水淹死。

“六者”:第六種呢?就是“橫為種種惡獸所啖”:或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇傷啦,被種種惡獸給吃了;或者被鯨魚(yú)給吞了,或者被鱷魚(yú)給咬死,這都是惡獸。

“七者橫墮山崖”:第七者,就在那個(gè)山上走路,掉到山崖里頭摔死了,跌死了。

“八者橫為毒藥、厭禱、咒詛、起尸鬼等之所中害”:第八種就是或者中了蠱毒了,這個(gè)毒藥就是蠱毒。厭禱,厭就是做一種邪法來(lái)魘魅,譬如有的人又把你八字給拿去,扎一個(gè)草人,把你八字放到那草人里,就用箭射這個(gè)草人,射到一百天,就把這個(gè)人給射死了,這都叫厭禱。咒詛,還念一個(gè)邪咒,念得你常常六神無(wú)主,常常要自殺。起尸鬼等,或者念一個(gè)咒,能趕這個(gè)尸體,教他晚間走路。之所中害,被這種種的蠱毒、降頭、喇嘛的密咒,這一類(lèi)的之所中害,給害了,這是第八種的橫死。

“九者”呢?“饑渴所困”:??!又餓又渴,餓也沒(méi)有東西吃,渴也沒(méi)有水喝,就這樣子很辛苦的,被饑渴所困,困擾得沒(méi)有辦法?!安坏蔑嬍场保阂矝](méi)有東西吃,也沒(méi)有水喝,“而便橫死”:那么這樣子或者渴,渴死了;或者餓,餓死了,便是橫死了?!笆菫槿鐏?lái)略說(shuō)橫死,有此九種”:這是佛所說(shuō)的,大略說(shuō)一說(shuō),橫死有這九種?!捌溆鄰陀袩o(wú)量諸橫”:若是要往多了說(shuō),就有說(shuō)不過(guò)來(lái)那么多的飛災橫禍,這種的災難?!半y可具說(shuō)”:不容易完全把它說(shuō)完了,就手忙腳亂了。

這九種橫死,我們在這個(gè)世界上,很多人都有這種的麻煩,很多人被這九橫所障。這并不是九橫障著(zhù)這個(gè)人,而在因地不小心。譬如吃錯藥,為什么就會(huì )那么陰錯陽(yáng)差把藥吃錯了?這就因為在往昔也用毒藥去害過(guò)其他的人。因為用毒藥害過(guò)其他的人,種下這種陰錯陽(yáng)差來(lái)騙人的因,所以就受這種吃錯藥、開(kāi)錯刀,或者打錯針,這種種想不到的橫死。

第二種就是王法誅戮。這個(gè)王法,本來(lái)是很公道的,可是輪到自己的身上呢,就不公道了,就冤枉了,就糊糊涂涂被殺了,到死的時(shí)候也不知道究竟為個(gè)什么?這被王法給誅戮了。

那么第三種就是這個(gè)畋獵。我們人看看!到山上去打獵,那個(gè)飛禽走獸嚇得戰戰兢兢,哦!知道自己要沒(méi)有命了,所以總想跑,也跑不了。禽獸那樣地死亡,我們怎么忍心來(lái)見(jiàn)這種的慘狀,還以為是一種娛樂(lè )。拿眾生的生命做為自己的娛樂(lè ),你看這怎么合理呢?不合理!又耽淫嗜酒、放逸無(wú)度這樣子。那么因為自己喝酒,酒能亂性;因為能亂性,所以就招來(lái)這一些個(gè)非人。這個(gè)非人就不是人,不是人是什么呢?就是一些個(gè)妖怪。這些妖怪,他也就來(lái)吸食你的精氣;來(lái)奪其精氣,就是吸食。他能把你這種精神,你這個(gè)gasoline(汽油),都給搶去了,奪去了。這是第三種的橫死。

第四種呢?就是被這個(gè)火給燒死。為什么被炎(“炎”字疑為“火”字)燒死???就因為你在往昔也盡愿意吃這個(gè)barbeque,愿意去吃烤肉。那么你愿意吃人家的烤肉,人家也烤一烤你,所以也就燒死了。你barbeque(烤)人,人也barbeque你。第四這是barbeque燒烤肉,你自己也試一試這個(gè)味道,自己嘗嘗自己被烤肉的味道。

這第五者呢?就是被水淹死。怎么樣子呢?這個(gè)果報也就因為往昔把這一切的生靈,都用水給淹死,或者淹死螞蟻。好像我這個(gè)小螞蟻也被你淹死過(guò),所以等受這個(gè)果報,自己也要身臨其境、設身處地,來(lái)試一試這種味道是怎么樣子?所以就被水給淹死了。一淹,就咕嚕咕嚕喝了一肚子水,把肚子喝得像個(gè)鼓似的,然后就嗚呼哀哉,伏維尚饗了。

那么這第六種呢?就是橫為種種惡獸所啖,被這個(gè)惡獸給吃了。

這七呢?就是走到那個(gè)山上,就掉到山澗里頭了。這種的果報,好像你為什么被禽獸吃了呢?就因為你心里狠毒,以前也就盡吃這個(gè)野味,又吃什么果子貍,又吃猴頭,又吃熊掌,把那個(gè)熊的腳用火來(lái)燙、烙,你自己也就被這禽獸給那么活吃了。怎么會(huì )受這果報???盡吃生魚(yú),那個(gè)生魚(yú)還要吃活的。那活的魚(yú)亂蹦亂跳,就拿起來(lái),喔!這吃得津津有味。你吃人津津有味,這回被禽獸也吃你的肉,也是津津有味的,“??!真甜!你這個(gè)肉是很好吃的,這個(gè)血也不錯,沒(méi)有什么臭的味道!” 那個(gè)禽獸吃的時(shí)候都會(huì )有這種感想,它有一種獸言獸語(yǔ),它們自己會(huì )贊嘆的,會(huì )說(shuō):“我今天得到這口食是好吃的,你想要吃嗎?我是不會(huì )給你的!”就在那兒還爭。

這個(gè)掉到山崖里是怎么樣子?就因為你在因地想要打劫人,想把人的荷包給打下來(lái)。這還不算,怎么樣呢?看人不小心就把人推到山澗里頭。我就有一些個(gè)同學(xué),他們讀書(shū)就幾幾乎被人給推到山澗里,幸虧他還信佛,那么沒(méi)有掉下去,又爬上來(lái)了。所以我都很清楚這個(gè)情形。

那么第八呢?這個(gè)又是盡吃毒藥了。毒藥,就是一天到晚想給人家下毒,給人家下蠱毒,來(lái)教人家受自己的控制,所以今生也被人家給下毒,也被人家控制。這是 “來(lái)而不往非禮也”,“如是因,如是果”,你造這個(gè)業(yè)就受這個(gè)果報。所以人家也給你用這種邪法來(lái)做一個(gè)草人,來(lái)用箭射你,或者到時(shí)候用火一燒、用箭一射也會(huì )出血,或者把你的頭發(fā)、指甲、八字都放到這個(gè)草人里頭,埋到地里頭去,說(shuō)將來(lái)這塊地就是你的了。結果怎么樣?死得很快!不錯,那塊地是你的了。起尸鬼就是人死了,他念一個(gè)咒嘛,那個(gè)死人會(huì )站起來(lái),會(huì )走路。晚上他教這個(gè)尸首,說(shuō):“你今天晚間給我走一百里,我在什么什么地方等著(zhù)你?!迸?!這尸首就自己像個(gè)活人似的,蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里,就這樣子聽(tīng)招呼,一點(diǎn)也不反抗。被這種的咒術(shù)所中害。

九者呢?就是餓死和渴死、凍死、熱死。那么有的地方過(guò)賤年,沒(méi)有吃的東西,就餓死很多人。那餓死的人,齜牙咧嘴地哈哈大笑,一笑就死了。他為什么笑呢?他說(shuō):“你們大家看看我呀!我以前把一切眾生都給餓死了,現在我也受這果報,你們知不知道???”就死了,就這么樣子。說(shuō):“你要以我為戒,不要以我為法!” 所以這都是前因后果,絲毫都不錯的。

我們人啊,他那個(gè)人撞車(chē)死了,一點(diǎn)也不冤枉的,他都是往昔種了這個(gè)錯因?;蛘呦裨谙愀?,有一個(gè)人用一個(gè)汽車(chē),因為警察要檢查他,他一下子把警察給撞死,都是這個(gè)因果造成的嘛!

復次阿難。彼琰魔王。主領(lǐng)世間。名籍之記。若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀于性戒。琰魔法王。隨罪輕重??级P之。是故我今。勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。爾時(shí)。眾中有十二藥叉大將。俱在會(huì )坐。所謂宮毗羅大將。伐折羅大將。迷企羅大將。安底羅大將。額你羅大將。珊底羅大將。因達羅大將。波夷羅大將。摩虎羅大將。真達羅大將。招杜羅大將。毗羯羅大將。此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉。以為眷屬。同時(shí)舉聲白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號。不復更有惡趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至盡形。歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利。饒益安樂(lè )。隨于何等。村城國邑??臻e林中。若有流布此經(jīng)?;驈褪艹炙帋熈鹆Ч馊鐏?lái)名號。恭敬供養者。我等眷屬。衛護是人。皆使解脫一切苦難。諸有愿求。悉令滿(mǎn)足?;蛴屑捕蚯蠖让撜?。亦應讀誦此經(jīng)。以五色縷。結我名字。得如愿已。然后解結。

“復次阿難”:阿難哪!我再給你說(shuō)一說(shuō),“彼琰魔王”:說(shuō)這閻羅王,他“主領(lǐng)世間名籍之記”:他管這個(gè)世界人的名簿的這個(gè)陰陽(yáng)簿,陽(yáng)間的簿和陰間的簿,都是他管著(zhù)?!叭糁T有情”,“不孝五逆”:若不孝順父母,或者十惡不善的,或者五逆。什么叫五逆呢?就是殺父親、殺母親、父(“父”字疑為“殺”字)師父,殺師父就是殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。

殺父親是一逆、殺母親是兩逆、殺師父是三逆。我跟你們講這個(gè),我一定沒(méi)有人敢殺我的。那么弒父、弒母、弒阿羅漢,阿羅漢就是師父。破和合僧,就是那個(gè)道場(chǎng)里的僧眾住得很安樂(lè ),你到那兒給破壞了。出佛身血,你或者把佛像給毀滅了,現在佛不住世,我們或者把瓷的佛像給打爛了,或者木頭佛像給燒了,這都叫出佛身血??墒悄愦驙€瓷的佛像,是要你故意打爛,那才算出佛身血,那才叫五逆的罪。如果你要是無(wú)心不知道呢,那不作罪的。所以這個(gè)你們不要那么糊里糊涂,說(shuō): “我這個(gè)佛像打爛了,那怎么辦???是不是要下地獄???師父啊,救救我??!”這樣子就是very stupid?。ê鼙苛?。)所以這要給你們講明了。

“破辱三寶”:破就是破壞,辱就是污辱,污辱三寶,說(shuō):“佛怎么樣迷信,信佛的人是迷信,出家人不修道,不守戒律,??!佛所說(shuō)的那些經(jīng)典,都是后人偽造的,不是真的,不要相信!”這都叫破辱三寶?!皦木挤ā保汉孟瘳F在有的說(shuō):“民主!把君主都要作廢了它?!边@壞君臣法?!皻в谛越洹保喊堰@信用也毀了,說(shuō):“人不需要守信用,你能騙他,你就騙嘛!騙一趟,算一趟嘛!”就這么樣,鼓勵人講大話(huà),不守戒律。

“琰魔法王,隨罪輕重”:這閻羅王隨他罪輕重,“考而罰之”:考證是真了,然后就懲罰他?!笆枪饰医?,勸諸有情”,“然燈造幡,放生修?!保喝妓氖疟K燈,造一個(gè)長(cháng)壽幡,放種種的生,修種種的福?!傲疃瓤喽颉保毫钜磺斜娚冗^(guò)去這個(gè)苦厄,“不遭眾難”:沒(méi)有這一切的災難了。

“爾時(shí)眾中”:在大眾里邊,“有十二藥叉大將”:有十二個(gè)速疾鬼王,速疾鬼的大將軍,“俱在會(huì )坐”:都在這法會(huì )里呢!“所謂”:有這個(gè)“宮毗羅大將”:這個(gè)“羅”字,有讀luó(螺音)的,有讀lā,“伐折羅大將”,又有“迷企羅大將”、“安底羅大將”、“額你羅大將”、“珊底羅大將”、“因達羅大將”、 “波夷羅大將”、“摩虎羅大將”、“真達羅大將”,又有“招杜羅大將”、“毗羯羅大將”,這十二個(gè)大將。

“此十二藥叉大將”:“一一各有七千藥叉”:都有七千個(gè)部下,“以為眷屬”:做他們的眷屬?!巴瑫r(shí)舉聲白佛言”:一起講了,說(shuō)“世尊”!“我等今者”:我們現在,“蒙佛威力”:蒙佛的威神力,把我們攝到這個(gè)法會(huì )里,“得聞世尊藥師琉璃光如來(lái)”這個(gè)“名號”?!安粡透袗喝ぶ馈保何覀儸F在也不怕這個(gè)三惡趣的惡道之怖了,沒(méi)有惡道怖了?!拔业认嗦式酝恍摹保何覀儸F在大家都同一其心,“乃至盡形,歸佛法僧”:我們盡形壽,歸命佛法僧三寶?!笆漠敽韶撘磺杏星椤保何覀冐摀袒磺杏星榈呢熑?,“為作義利”:我們給他們做義務(wù)而利益者?!梆堃姘矘?lè )”:我們要饒益而安樂(lè )他。

“隨于何等”:無(wú)論在什么地方,“村城國邑”:或者在村莊,在城里頭,在國里頭,在一個(gè)小鄉下,“空閑林中”:或者在空閑林里邊?!叭粲辛鞑即私?jīng)”:的那個(gè)地方,“或復受持”:或者有人受持讀誦這“藥師琉璃光如來(lái)名號”的,“恭敬供養者”,“我等眷屬衛護是人,皆使解脫一切苦難”:我們保護這個(gè)人,令他得到解脫,一切的苦難都沒(méi)有了。

“諸有愿求”:他想求什么,“悉令滿(mǎn)足”?!盎蛴屑捕颉保夯蛘哂屑膊〉臅r(shí)候,“求度脫者”:想要這個(gè)疾病好了,“亦應讀誦此經(jīng)”:也應該念念這部《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》,“以五色縷”:就有五色線(xiàn),“結我名字”:拴成我的名字?!暗萌缭敢选保旱玫剿煨臐M(mǎn)愿了之后,“然后解結”:然后再把它解開(kāi)。

這個(gè)是一種咒法,這咒法不一定是密宗,密宗它故意神乎其神地那么取一個(gè)名字叫密宗。其實(shí)這咒呢,就是一種咒愿;這咒愿也就是一種祈禱、求愿。那么用五色線(xiàn)是什么意思呢?這是代表五方,這五方有五魔,所以五色線(xiàn)結成一條索,這叫罥索。有這條索,那么不安穩的呢,它就會(huì )安穩了,這是一種表法。所以在這兒,這藥叉大將他發(fā)這個(gè)愿,人如果用五色線(xiàn)結他的名字,那么求愿就會(huì )遂心滿(mǎn)愿。

遂心滿(mǎn)愿之后,那你請神又要送神,所以又要把它解開(kāi),就不再要它了。你若再要,還保存它呢,那個(gè)藥叉大將總要在這個(gè)地方,他不能到旁的地方去,所以他很不自由了。你不要貪,你這個(gè)遂心滿(mǎn)愿了,就令這個(gè)藥叉不自由了,那也是不對的,所以他說(shuō)你還要把它取消了。

爾時(shí)世尊贊諸藥叉大將言。善哉善哉。大藥叉將。汝等念報世尊藥師琉璃光如來(lái)恩德者。常應如是利益安樂(lè )一切有情。

“爾時(shí),世尊贊諸藥叉大將言”:當這藥叉大將說(shuō)完了前邊所發(fā)的愿,擁護藥師琉璃光如來(lái),報藥師琉璃光如來(lái)的恩德這個(gè)時(shí)候,釋迦牟尼佛就贊嘆這個(gè)藥叉大將,說(shuō)“善哉善哉”:很好、很好!你們能以這樣地發(fā)心,這樣地來(lái)?yè)碜o藥師琉璃光如來(lái),這是甚難稀有的。所以就說(shuō),“大藥叉將”:你們這十二位藥叉大將,“汝等”:就是你們這十二位,“念報世尊藥師琉璃光如來(lái)恩德者”:因為你們還沒(méi)有忘了世尊藥師琉璃光如來(lái)這個(gè)恩德,所以才發(fā)愿擁護這藥師琉璃光如來(lái)的愿力和道場(chǎng)。你們“常應如是利益安樂(lè )一切有情”:你們應該時(shí)時(shí)刻刻地,都不忘了你們這個(gè)愿力,你應該要利益一切眾生,安樂(lè )一切眾生,令一切眾生都離苦得樂(lè )。

爾時(shí)阿難白佛言。世尊當何名此法門(mén)。我等云何奉持。佛告阿難。此法門(mén)名說(shuō)藥師琉璃光如來(lái)本愿功德。亦名說(shuō)十二神將饒益有情結愿神咒。亦名拔除一切業(yè)障。應如是持。時(shí)薄伽梵說(shuō)是語(yǔ)已。諸菩薩摩訶薩。及大聲聞。國王。大臣。婆羅門(mén)。居士。天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。信受奉行。

“爾時(shí)”:就是釋迦牟尼佛說(shuō)完了這個(gè)話(huà),贊嘆這十二藥叉大將軍的時(shí)候,“阿難白佛言,世尊”:在這個(gè)時(shí)候,這位慶喜尊者,他對世尊就說(shuō)了,說(shuō)“當何名此法門(mén)”:也就是說(shuō)應該叫一部什么經(jīng)?這個(gè)法門(mén)是個(gè)什么法門(mén)?這個(gè)經(jīng)的名字應該叫什么呢?“我等云何奉持”:我們大家應該怎么樣來(lái)受持讀誦這一部經(jīng)典?

“佛告阿難”:佛聽(tīng)阿難尊者這樣地說(shuō),于是乎就很慈悲地來(lái)告訴阿難了,說(shuō)“此法門(mén)名說(shuō)藥師琉璃光如來(lái)本愿功德”:這一部經(jīng)的名字,叫做說(shuō)藥師琉璃光如來(lái)他往昔所發(fā)的一種愿力的功德經(jīng)?!耙嗝f(shuō)十二神將饒益有情”:也就是說(shuō)這十二個(gè)藥叉大將他們怎么樣利益有情,“結愿神咒”:能把這一切的冤怨都解開(kāi)。他們所發(fā)的愿,這個(gè)神咒就是<藥師灌頂真言>,也就能把這一切的冤業(yè)都解開(kāi)了?!耙嗝纬磺袠I(yè)障”:也又有個(gè)名字叫拔除一切的業(yè)障,無(wú)論什么業(yè)障,都可以拔除去?!皯缡浅帧保耗銘撌艹诌@一部經(jīng),很虔誠地來(lái)受持它。

“時(shí)薄伽梵”:薄伽梵,就是佛的另外一個(gè)名字,“說(shuō)是語(yǔ)已”:說(shuō)完了這話(huà)之后,“諸菩薩摩訶薩”:在這法會(huì )大眾里邊,一切的菩薩中的大菩薩,“及大聲聞”:和這個(gè)修四諦法——苦集滅道的大阿羅漢、大聲聞僧,“國王”:這國家的國王,“大臣、婆羅門(mén)”:國王的大臣,和這個(gè)婆羅門(mén),是尊貴貴族,“居士”:和這有十種德行的居士,還有“天、龍”:天上的龍,和“藥叉”,還有這個(gè)“健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽”:就是乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅和這個(gè)摩睺羅伽,就是天龍八部,這天龍八部鬼神等,“人非人等”:人和非人。等,就是等于其他的非人?!耙磺写蟊姟保涸谶@個(gè)法會(huì )里的所有一切大眾, “聞佛所說(shuō)”:聞佛所說(shuō)這部《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》之后,“皆大歡喜”:大家都歡喜,“信受奉行”:對佛所說(shuō)的這個(gè)法門(mén),都信而不疑,那么終身奉行而停止。

這是藥師琉璃光如來(lái)的本愿功德經(jīng),今天晚間很簡(jiǎn)略地講圓滿(mǎn)了。這部《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》,大家都有沒(méi)有什么意見(jiàn)?若有什么意見(jiàn),你不要盡聽(tīng)我說(shuō),你們也提出來(lái),我們大家共同來(lái)研究研究,互相交換一點(diǎn)意見(jiàn)和智慧。從開(kāi)始到現在,其中有沒(méi)有什么疑問(wèn),有沒(méi)有什么特別的意見(jiàn),可以提出來(lái)說(shuō)一說(shuō)。

藥師琉璃光如來(lái)和阿彌陀如來(lái),一位在東方,一位就在西方。東方就是阿閦佛,也就是藥師琉璃光如來(lái);西方是阿彌陀佛,是凈土法門(mén)的教主。這兩位佛,一位就是金剛部,一位就是蓮華部;金剛部就是降伏法,蓮華部就是攝受法。降伏法又叫折伏。那么攝受就是用這個(gè)慈悲心來(lái)攝受一切眾生;降伏呢?這是用喜舍心來(lái)折伏一切眾生。怎么說(shuō)這個(gè)金剛部是喜舍呢?雖然降伏天魔外道,可是他并沒(méi)有嗔恨心,他用這個(gè)喜舍來(lái)反面地教化眾生,用一個(gè)相反的方面,令眾生舍邪歸正,了生脫死。用慈悲攝受,喜舍降伏,這都是佛的四無(wú)量心的功用,來(lái)教化眾生。所以這個(gè)金剛就怒目著(zhù),怒目金剛;可是他怒目而他心里不怒,所以說(shuō)是喜舍。那么說(shuō)菩薩低眉,低眉就是不發(fā)脾氣。阿彌陀佛對眾生就不發(fā)脾氣,沒(méi)有一點(diǎn)這個(gè)折伏的心,總是慈慈悲悲來(lái)接引眾生。

在《禪門(mén)日誦》上,有一個(gè)咒叫<二佛咒>。這<二佛咒>是這么說(shuō)的,說(shuō):“二佛演化在娑婆,東阿閦,西彌陀,十三條大戒犯波羅,怕閻羅,勤懺悔,罪消磨?!辈_是這個(gè)波羅夷罪,本來(lái)造這種罪的是不通懺悔,可是你若能真懺悔、勤懺悔,罪也能消滅了。那么這<二佛咒>在佛教里,是屬于一個(gè)勾召法門(mén)。假如有這個(gè)魔障病的,有邪鬼上身的,你一念這<二佛咒>,那鬼就會(huì )上身來(lái),這叫勾召法??墒菦](méi)有什么人會(huì )用的,因為大家都不會(huì )念這個(gè)咒。這個(gè)咒是很靈感的。

還有那<普庵咒>,在佛教也是一個(gè)降伏法的。據說(shuō)這個(gè)普庵祖師以前是個(gè)殺豬的,以后修道了,不殺豬了,他就把他十二把殺豬的刀,煉成飛刀了。一念<普庵咒>,他這個(gè)殺豬的刀子就滿(mǎn)天飛,于是乎這一切邪魔外道也就都害怕了,所以這<普庵咒>也是降伏法。

本經(jīng)的<藥師灌頂真言>,在<二佛咒>里頭也有。這<藥師灌頂真言>,它能解除一切的毒,能消一切的罪。有的人若中毒了,你念這個(gè)咒,也會(huì )給他把那個(gè)毒解去了;可是要誠心,不能敷衍了事,不能馬馬虎虎的。那么本經(jīng)這《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》,在這經(jīng)里頭,這個(gè)咒是很主要的。這部經(jīng)這么長(cháng),有的時(shí)候沒(méi)有那么多時(shí)間來(lái)念。于是乎就找一個(gè)扼要的法門(mén)、短的法門(mén),那么就是誦這個(gè)<藥師灌頂真言>,所以叫拔除一切業(yè)障的經(jīng)。我們大家有緣,能遇到這個(gè)法門(mén),我們應該把這<藥師咒>常常地持誦。常持誦就一切的災難都消除,增長(cháng)一切的善根。

我也應該聽(tīng)聽(tīng)你們的了,也有老年人,大家要輪著(zhù)講法,而不是我講,座位這兒空著(zhù),互相到上邊來(lái)講法。美國這兒,沒(méi)有那么樣子,不過(guò)我們也應該大家自己努力用功,不要盡自己落到人后邊,要爭先恐后來(lái)研究佛法,替一替我講講話(huà)。這個(gè)有這個(gè)經(jīng)驗,那個(gè)有那個(gè)經(jīng)驗,互相這么一交換,我們每一個(gè)人都有很多經(jīng)驗,很多體會(huì )到佛法不可思議的境界。所以你們每一個(gè)人,以后不要怕出來(lái)講話(huà),這個(gè)講話(huà)是很公開(kāi)的,就是大家開(kāi)門(mén)見(jiàn)山,開(kāi)誠布公,這么互相說(shuō)一說(shuō)在道場(chǎng)里頭的心得;這是很好的嘛,就像大家談這個(gè)家常一樣,不要拘束。我們無(wú)拘無(wú)束,無(wú)罣無(wú)礙,能這樣子就能接受佛法的這種妙處了。

不過(guò)世界是一個(gè)萬(wàn)苦交煎的世界,也是萬(wàn)惡充滿(mǎn)的世界,所以在《彌陀經(jīng)》上,才給它起個(gè)名字叫“五濁惡世”。這五濁就是劫濁、見(jiàn)濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這叫五濁惡世。

怎么叫劫濁呢?就是這個(gè)時(shí)代很不清凈的,是一個(gè)染污的時(shí)代。這時(shí)間既然是染污了,那么空間也跟著(zhù)就染污了,所以現在這空氣染污了;空氣一染污,我們每一個(gè)有血有氣的眾生,也都跟著(zhù)染污了。因為我們每一個(gè)有血有氣的眾生,都要呼吸空氣;空氣既然染污了,所以你再講衛生的人,也沒(méi)有法子收拾干凈了。這空氣不容易收拾干凈,所以現在到處這個(gè)空氣里頭,都充滿(mǎn)一種毒氣,充滿(mǎn)一種死氣,所謂死氣沉沉。沒(méi)有哪一個(gè)地方是一個(gè)安樂(lè )土,到處都是暴力、恐怖、殺人、放火、強搶、偷盜,充滿(mǎn)了這種氣氛,就是因為這種毒素,把人都毒得發(fā)狂了。就有一些個(gè)沒(méi)有發(fā)狂的,也沒(méi)有什么快樂(lè ),在這個(gè)世界天天都是醉生夢(mèng)死,不知道在做什么呢!

見(jiàn)濁,因為這個(gè)空氣也染污了,時(shí)間也染污了,于是乎我們所見(jiàn)的、所聞的,也都是不干凈的東西。所見(jiàn)的這一些個(gè)殺人、放火、強搶、偷盜、吸毒、販毒、賭博,這一些個(gè)又什么黃色電影,這種種的東西,都是在這兒染我們這個(gè)見(jiàn),把我們這個(gè)見(jiàn)弄得分不清什么叫好,什么叫不好。因為分不清的關(guān)系,于是乎就同流合污,也就合而流了,隨著(zhù)這種惡劣的行為轉了。

轉了之后,怎么樣???就有了煩惱了,煩惱濁就生出來(lái)了。這樣不如意,那樣不遂心,那樣不順利,所遭所遇的環(huán)境,令我們生種種的煩惱。譬如本來(lái)想賭錢(qián)去,因為合而流了,看人家賭錢(qián)有的贏(yíng)得很多錢(qián),發(fā)財了;可是輸得很多錢(qián)的那個(gè)人,他就沒(méi)看見(jiàn),他不記得有的輸的比那個(gè)贏(yíng)的更多。到賭博場(chǎng),都是輸得多,贏(yíng)得少,可是他就看見(jiàn)那個(gè)贏(yíng)的了,看不見(jiàn)那個(gè)輸的,這就叫隨這個(gè)境界轉了。隨這個(gè)境界轉,于是乎他又去賭錢(qián)去了,一賭怎么樣???他就掉下去了,越賭就越輸,越輸就越賭,總想贏(yíng)回來(lái),可是總也贏(yíng)不回來(lái)了,這煩惱了!傾家蕩產(chǎn),煩惱生出來(lái)了,這是一個(gè)賭錢(qián)。

再拿做生意來(lái)講,看人家做生意做得風(fēng)生水起,做得一本萬(wàn)利,喔!我也去做去。一做,怎么樣???他只看見(jiàn)那個(gè)賺錢(qián)的,沒(méi)有看見(jiàn)那個(gè)虧本的,沒(méi)有看見(jiàn)那個(gè)賠錢(qián)的生意,于是乎他就做生意了。做生意就賠錢(qián)了,這一賠錢(qián),就罵老天爺了:“你這個(gè)該死的天主,真混帳!人家做生意都賺錢(qián),怎么我做生意,你不保護著(zhù)我?你是萬(wàn)能的,為什么你不教我賺錢(qián)?”把天主也罵了,遷怒到天主身上了,這煩惱濁就生出了。這一生煩惱,不管你是天主、地主、是人主,我都要怨了!這時(shí)候就怨天尤人。你看!一樣的做生意,看著(zhù)人家賺錢(qián),自己不賺錢(qián),就生了煩惱了??墒前?!越生煩惱就搞得自己這個(gè)命運越蹭蹬了,越不順利了。

這個(gè)命,“??!這是我的命不好!”命運不好了。那么煩惱濁、眾生濁、命濁,有了煩惱濁,然后就罵天主,天主也不出聲;罵地主,地主也在那兒忍耐著(zhù);罵人主,也聽(tīng)不見(jiàn),于是乎就遷怒到眾生的身上了,就這個(gè)也不好,那個(gè)也不對同,東鄰西里都有了麻煩了,這眾生濁就生出來(lái)了。這眾生濁,你和誰(shuí)都沒(méi)有緣了,和誰(shuí)都弄得有一種染污了,邋邋遢遢的,于是乎這命運也就不會(huì )好了,命濁隨著(zhù)就來(lái)了。

這是按著(zhù)世間法,來(lái)講這個(gè)五濁惡世,這五濁令我們人種種麻煩來(lái)了??偲饋?lái)是五濁,要是詳細說(shuō),那每一濁里又有無(wú)量濁,說(shuō)不完那么多。所以因為這個(gè),釋迦牟尼佛就看見(jiàn)娑婆世界眾生這么苦,這么顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵、壞壞好好,于是乎他覺(jué)得真沒(méi)有意思。真沒(méi)意思就想要出去散散步,到郊區去走一走,因為他生在皇帝家里頭,在皇宮里頭總也不到外邊去。這一天,他就要到郊外去游一游。

到郊外去游嘛,教他的隨從同他一齊出去,想要到東門(mén)外邊去看一看??墒亲叩綎|門(mén)那兒,他就看見(jiàn)一個(gè)奇怪的事情。什么奇怪的事情呢?看見(jiàn)那兒有一個(gè)婦女在生小孩子,那小孩子就在那兒吵吵,一生出來(lái)就說(shuō):“苦??!苦??!苦??!苦??!苦??!”

釋迦牟尼佛說(shuō):“怎么這樣的呢?這怎么回事?”

隨從就說(shuō):“??!這是生小孩子呢!”

那個(gè)大人就流血,小孩子就在那兒哭。他一看,掃興了,“??!真沒(méi)有意思!”于是乎就回去了。那么到東門(mén)外邊的這個(gè)旅行就結束了?;貋?lái)了又想:“東門(mén)有這小孩子哭,明天到南門(mén)去看看?!?br>
第二天,于是乎又到南門(mén)去看。出南門(mén)??匆?jiàn)一個(gè)老年人在那兒,雞皮鶴發(fā),行步龍鐘。在那個(gè)地方走路顫顫危危的,那么哆哩哆嗦的,牙也掉了,耳朵也聾了,眼睛也花了,那種苦不可言的樣子。

他一看,就問(wèn)隨從說(shuō):“這個(gè)人是怎么回事?他怎么變得這個(gè)樣子?”因為他在皇宮里沒(méi)有見(jiàn)過(guò)這個(gè)。

這隨從說(shuō):“這個(gè)人是老了,因為年紀太大了,所以這個(gè)身體不幫他的忙了,眼睛也罷工了,耳朵也罷工了,這個(gè)鼻子也罷工了;舌頭雖然沒(méi)有罷工,但是吃什么東西,因為沒(méi)有牙了,它也沒(méi)有味道了,嚼不碎了。那么這個(gè)身體每一個(gè)部門(mén),每一個(gè)department都罷工了,都在那兒停止工作了!于是乎他就苦得這個(gè)樣子,手也不會(huì )拿東西了,腳也邁不動(dòng)步了,行步龍鐘的,頭發(fā)也白了。??!腰也彎彎了?!?br>
釋迦牟尼佛說(shuō):“噢!這是真太苦了!”于是乎他到南門(mén)外邊去走一走,大約沒(méi)有到達那個(gè)打球的地方,就不到南門(mén)去了。他本來(lái)想去看打球,看這個(gè)人間那兒有練武術(shù)的,或者去參觀(guān)參觀(guān),結果都不去了,就回來(lái)了。

回來(lái)后,第三天,說(shuō)到西門(mén)去看看,東門(mén)有這么個(gè)生小孩子的,南門(mén)有老的,到西門(mén)看看!于是乎到了西門(mén),在西門(mén)外邊一看,看見(jiàn)一個(gè)病房,大約是個(gè)療養院,參觀(guān)療養院去了。參觀(guān)療養院,看見(jiàn)人都在這醫院里躺著(zhù),哼哼嘰嘰的,這個(gè)說(shuō):“哎呀!好痛??!”那個(gè)說(shuō):“哎呀!我真是受不了了!”那個(gè)說(shuō):“??!怎么辦哪?我死了都比這么好??!”??!個(gè)個(gè)都是哼哼,在那個(gè)地方呻吟不已。那么很多病人在醫院里頭,所以才參觀(guān)醫院,也覺(jué)得很掃興的,就又回來(lái)了!

回來(lái)啦,覺(jué)得北門(mén)沒(méi)有去過(guò),到北門(mén)去看看。于是乎就到北門(mén)去游玩,到北門(mén)一看,嚇!看見(jiàn)殯儀館、棺材鋪,他問(wèn):“這棺材是干什么的?”

說(shuō):“這裝死人的?!?br>
又到那個(gè)殯儀館一看,那個(gè)地方又有很多人都躺在那兒,也不喘氣了,也不睜眼睛了,都死了!于是乎他更掃興了,說(shuō):“這做人有什么意思?人生都有生老病死苦,這怎么辦呢?”

在這時(shí)候,就有一個(gè)毗沙門(mén)來(lái)了。毗沙門(mén)就現出一個(gè)比丘相。那么來(lái)了,他說(shuō):“咦!這個(gè)是干什么的?”這個(gè)沙門(mén)就穿著(zhù)出家人的衣服,搭著(zhù)僧衣,在那兒走。

這個(gè)隨從說(shuō):“哦!這個(gè)你問(wèn)問(wèn)他啦!”

他就問(wèn)說(shuō):“你是干什么的???”

沙門(mén)說(shuō):“我啊,我是比丘?!?br>
說(shuō):“你做比丘干什么???”

說(shuō):“比丘要了生死,要沒(méi)有生老病死苦,想把這個(gè)生老病死苦停止了?!?br>
他說(shuō):“這個(gè)不錯的,能了生老病死苦,我也試試!”于是乎就決意自己要出家做比丘了。

那么因為這個(gè),所以釋迦牟尼佛舍棄國榮,把這皇帝的位子都不做了,來(lái)出家修行。在雪山修行六年,每一天一麻一麥,在那兒修苦行,就想要成佛。他的目的就想要成佛,所以受人所不能受的,吃人所不能吃的,做人所不能做的,忍人所不能忍的,讓人所不能讓的。這個(gè)皇帝位置不容易舍,他也把它舍了;一麻一麥這種饑餓,吃了還是一樣饑餓,他也能忍。所以能忍、能讓?zhuān)@是釋迦牟尼佛成佛的基本條件。

我們各位想一想,我們哪一個(gè)是國王的太子?都不夠資格。釋迦牟尼佛以國王太子的尊貴,都要修行了,我們現在還有什么舍不得?放不下東,放不下西,放不下南,放不下北;等臨死了,東西南北什么也拿不去。釋迦牟尼佛能以把國也舍了,把這個(gè)城池——那個(gè)舍衛大城也舍了,把他太太也舍了,所謂國城妻子、身外之物都舍了,就到了雪山去修道。

那么最初有五個(gè)人跟著(zhù)他,來(lái)照顧他。因為他是個(gè)太子,父親就派兩個(gè)心腹的人來(lái)照顧他,母親也派三個(gè)心腹的人來(lái)照顧他,怕他有什么意外的時(shí)候,好知道。那么他修道呢,他愿意怎么修,就隨他怎么修,不加阻止他用功,可是就防備有什么意外,也可以說(shuō)是用五個(gè)護侍來(lái)護持他。

釋迦牟尼佛到雪山,一天吃一麻一麥,其中就有兩個(gè)受不了,吃不了這苦頭就跑了,也不護了。另外三個(gè)是很誠心,跟著(zhù)他受苦??墒窃趺礃影??釋迦牟尼佛當時(shí)瘦得骨瘦如柴,就是皮包骨的樣子,也就是廣東話(huà)說(shuō)瘦得像一條藤那么個(gè)樣子,像個(gè)竹竿子,可是還沒(méi)有死。那么以后嘛,就有天女給他送牛奶粥了。天女一早起,看他苦得很厲害,用這牛奶煲的粥,煮的這個(gè)稀飯,來(lái)送給他。釋迦牟尼佛大約一方面是要應這個(gè)天女的供,一方面也或者覺(jué)得餓得太厲害了,有這兩種的原因,就把這個(gè)牛奶粥吃了。這一吃牛奶粥,怎么樣???這三個(gè)愿意跟他受苦的護侍,一看:“噢!你這怎么能成佛???成佛要苦修,你這牛奶粥都喝,好啦!不管你了!”于是乎也逃之夭夭了,跑了。

那么這五個(gè)人就跑到鹿野苑去,不照顧釋迦牟尼佛了,不護持他了。你們各位想一想,以釋迦牟尼佛這種的功德,都要遭遇這種的環(huán)境,人所不能受的,他要親歷其境,于是乎他自己又發(fā)了菩提心,發(fā)了愿了,更立這個(gè)堅固志了。以前大約他在雪山那兒打坐的時(shí)候,或者還經(jīng)行經(jīng)行,散散步,爬爬山,登高望遠,有一點(diǎn)這個(gè)情形?,F在他看這五個(gè)護侍都走了,就剩自己了,這若是一般人,或者會(huì )想:“我還是回皇宮去,做皇帝去好啰!還受這苦干什么?”

那么他不回去,于是乎就走到菩提樹(shù)底下,就發(fā)愿了,說(shuō):“我這一回,我坐到這個(gè)地方,假如我不成佛,永遠永遠我都不站起來(lái),我就在這兒坐著(zhù),坐死!”他發(fā)這個(gè)愿。發(fā)這個(gè)愿在那兒坐,一坐,坐了七七四十九天。我們坐了七個(gè)字(即三十五分鐘),腿痛得:“哎呀!不行了,??!痛死了!痛死了!”昨天有個(gè)人就這樣。幸虧有一句話(huà)頭說(shuō)是:“就像死了似的!”但是他還是忍不住。那么坐了七七四十九天,不起于坐,當然也沒(méi)有吃東西,也沒(méi)有喝水啰!這可想而知了,那么連渴帶餓,就是在那兒坐著(zhù)。我們各位想一想,佛用功修道這種精神,我們是不是也能發(fā)這種的大菩提心?

有一天晚上,他就夜睹明星,晚間看這個(gè)星星,觸類(lèi)旁通,豁然開(kāi)悟了!他徹底了解這個(gè)宇宙的真理了,徹底了解這個(gè)人生的問(wèn)題了,所以就開(kāi)悟成佛了!開(kāi)悟成佛,他就三嘆奇哉,他說(shuō):“奇哉奇哉!奇哉奇哉!奇哉奇哉!一切眾生,皆有如來(lái)智慧德相,皆堪作佛?!彼f(shuō)所有的眾生,都有佛的性,有佛的三十二相,八十種好,有佛的萬(wàn)德莊嚴,和佛是無(wú)二無(wú)別的??墒窃趺礃影??“但以妄想執著(zhù),不能證得??!”為什么不成佛呢?就因為有這個(gè)妄想。我們不要學(xué)多了佛法,就學(xué)這一句已經(jīng)夠了!“但以妄想執著(zhù)不能證得”。

我們這個(gè)妄想,噢!忽然而天,忽然而地,想想南朝,想想北國,想想男朋友,想想女朋友,想想爸爸,想想媽媽?zhuān)胂雰鹤?,想想女兒,想想姊姊,想想妹妹,喔!一天到晚忙得不得了!晚上睡覺(jué)還是不閑著(zhù),還在那兒作夢(mèng),都打妄想。作夢(mèng)呢,又看見(jiàn)姊姊,又看見(jiàn)妹妹,又看見(jiàn)這個(gè)那個(gè),那個(gè)這個(gè),噢!不知多少,亂七八糟的,弄得自己糊里糊涂的,這怎么回事???都放不下這種執著(zhù)。作夢(mèng)是怎么樣有的夢(mèng)呢?就是執著(zhù)。因為那個(gè)執著(zhù)才作夢(mèng),你若沒(méi)有執著(zhù),沒(méi)有顛倒,就沒(méi)有夢(mèng)想了;你因為有顛倒,所以就有夢(mèng)想。你想要遠離顛倒夢(mèng)想嗎?就要破執著(zhù)。執著(zhù)沒(méi)有了,就沒(méi)有夢(mèng)了。所以說(shuō)至人無(wú)夢(mèng),至人就是那個(gè)沒(méi)有妄想的人,也就是那個(gè)真人,也就是那個(gè)圣人,也就是那個(gè)和凡夫不同的活死人。

他沒(méi)有這一切的執著(zhù),什么執著(zhù)都沒(méi)有了,什么妄想都除凈了,就證得佛的果位。所以“但以妄想執著(zhù)不能證得”。我們記得這一句呀,我們就要斷除這個(gè)妄想執著(zhù),把這個(gè)妄想執著(zhù)掃干凈了,就遠離顛倒夢(mèng)想了。就得到究竟的涅槃。所以釋迦牟尼佛這么樣一嘆,然后就看因緣,說(shuō):“我成佛了,我要先度哪一個(gè)眾生呢?” 于是乎他就觀(guān)察因緣了。有的人說(shuō):“哦!佛也打了妄想了!他也想要度人呢,那不是妄想是什么呢?”你這是以凡夫測圣智,是錯誤了!佛并不是打妄想,佛就是用妙觀(guān)察智來(lái)觀(guān)察,哪一個(gè)眾生應該先得度?哪一個(gè)眾生機緣成熟了?他應該先度哪一個(gè)?

那么他用妙觀(guān)察智一觀(guān)察,看見(jiàn)那五比丘在鹿野苑的地方,都用功用得可以說(shuō)是登峰造極了,用功用得就差一個(gè)火候就開(kāi)悟了,只要他到那個(gè)地方說(shuō)幾句話(huà),他們就會(huì )開(kāi)悟了。甚至不說(shuō)話(huà),見(jiàn)一見(jiàn)他們,他們也會(huì )開(kāi)悟了!因為這五比丘原來(lái)是跟著(zhù)釋迦牟尼佛的,雖然說(shuō)離開(kāi)他了,但是受他的影響是很深的!都知道要求了生脫死,都不貪戀世間上的富貴榮華了。于是乎他們想自己去修行,去先成佛,或者他們自己在那個(gè)深潛意識里邊,就想:“我們先修行開(kāi)悟了,我們可以幫助太子也開(kāi)悟?!被蛘哂羞@么一個(gè)念頭在里頭,不過(guò)這在書(shū)本上沒(méi)有記載的,這是我以我這個(gè)很愚笨的見(jiàn)解來(lái)測量。那么看釋迦牟尼佛那么樣辛苦在那兒修,他們也就著(zhù)急了,說(shuō):“哎!我們和悉達太子在一起,我們也分了很多心,不容易用功,我們先去好好用用功,回來(lái)幫著(zhù)太子好好用功修行?!笨赡苁沁@樣子。所以人們有這種的因,釋迦牟尼佛先成佛了,然后就去度他們,因為他們想要幫助佛成佛,那么佛成佛了之后,也要幫助他們開(kāi)悟,這也就是種因結果,如是因、如是果。

于是乎佛用妙觀(guān)察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智這四智來(lái)看因緣,看這個(gè)機緣。那么一看,在他成佛之后,憍陳如尊者應該先開(kāi)悟。于是乎他就要實(shí)行他往昔所發(fā)的這個(gè)愿,要先度憍陳如。往昔發(fā)什么愿呢?以為憍陳如在往昔就是歌利王,那么釋迦牟尼佛在無(wú)量劫以前就是忍辱仙人。這個(gè)忍辱仙人在山里頭修行,這歌利王就帶著(zhù)宮娥彩女到那個(gè)山里頭去打獵。那么這宮娥彩女見(jiàn)到忍辱仙在那兒修忍辱行,也是這忍辱仙德行的感召,也是和這一些宮娥彩女大約都有很深的因緣,她們就想要親近這個(gè)忍辱仙,那么就圍繞著(zhù)他。

歌利王去打獵,大約也沒(méi)有打到多少野物,心里就很不高興。收隊回來(lái)一看,宮娥彩女都圍著(zhù)這么一個(gè)頭發(fā)長(cháng)長(cháng)的,手指甲也長(cháng)長(cháng)的,胡子也長(cháng)長(cháng)的,這么一個(gè)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的人。于是乎,他就生了一種妒忌心,就問(wèn)他在這兒干什么,他回答說(shuō):“在這兒修忍辱的功夫?!?br>
歌利王說(shuō):“你修什么忍辱功夫,現在你把我這一些宮娥彩女都給誘惑得圍著(zhù)你,這還得了?你一定不是一個(gè)好人!”于是乎嘛,就拿著(zhù)寶劍把他手也給剁去了,腳也給剁去了,問(wèn)他有沒(méi)有嗔恨心?

那么這個(gè)忍辱仙說(shuō):“沒(méi)有嗔恨心?!?br>
歌利王說(shuō):“我不相信你,豈有此理,剁你的手腳,你還沒(méi)有嗔恨心,世界根本就不會(huì )有這樣的人,你是打大妄語(yǔ)?!庇谑呛蹙蛦?wèn)他:“你有什么證明可以證明你沒(méi)有嗔恨心?”

忍辱仙人說(shuō):“我要是沒(méi)有嗔恨心,我這個(gè)手足,你雖然給我剁下,我還會(huì )長(cháng)出來(lái),還會(huì )恢復如初。如果我有嗔恨心,我這個(gè)手足就不會(huì )再長(cháng)回來(lái)了?!?br>
說(shuō)完這個(gè)話(huà)嘛,這個(gè)手足果然又長(cháng)出來(lái)了。這個(gè)歌利王一看,喔!這一定是妖怪,于是乎就要放火燒山。那么這時(shí)候,護法就震怒了,于是乎就下冰雹打這個(gè)歌利王。

這時(shí)候,這忍辱仙人又生了慈悲心了,就說(shuō):“將來(lái)我若成佛的時(shí)候,我要先度這個(gè)割我手足的人?!卑l(fā)了這個(gè)愿,所以在今生釋迦牟尼佛成佛了,他就觀(guān)察往昔和今生,這個(gè)前因后果的關(guān)系,應該先度憍陳如這五比丘。于是乎他就從菩提樹(shù)底下站起來(lái),走到鹿野苑去,找這五比丘去了!

釋迦牟尼佛以妙觀(guān)察智,來(lái)找這個(gè)應度的機,于是乎就到鹿野苑。所謂鹿野苑,就是當初有很多的鹿在那兒。在因地里頭,釋迦牟尼佛也曾經(jīng)做過(guò)鹿王,來(lái)教化一切的鹿,現在成佛了,也教化人。那么到達鹿野苑那兒,找到這五個(gè)老修行,當時(shí)他們并不是比丘,是跟著(zhù)釋迦牟尼佛出家之后,才做比丘。找到這五個(gè)老修行了,他就先轉四諦法輪。

四諦就是苦諦、集諦、道諦、滅諦,這是初轉法輪,度五比丘,說(shuō)四諦法。第一轉,他說(shuō):“此是苦,是逼迫性?!彼f(shuō)這個(gè)苦,我們人生,這是苦。這苦有三苦,有八苦,又有無(wú)量諸苦。這種種的苦都是逼迫眾生的身心,得不到安樂(lè ),得不到自在,都是在那兒喧賓奪主,把這個(gè)主人給攆走了,這客塵當家了,這是一種逼迫。

苦有三苦,就是苦中的苦,又有壞苦,又有行苦。什么叫苦苦?苦苦是苦里頭更苦,本來(lái)沒(méi)有飯吃就很苦了,可是也沒(méi)有衣服穿了,這苦中苦。不但沒(méi)有飯吃,沒(méi)有衣服穿了,連住的地方也沒(méi)有了。這衣食住都沒(méi)有了,你想一想,苦不苦???這叫苦苦??嗌霞涌?,苦里又苦,苦不完的苦,沒(méi)有了期的苦,這是苦苦。

有壞苦,這個(gè)沒(méi)有貧窮的苦苦,可是有富貴的壞苦。本來(lái)是很多錢(qián),可是一旦發(fā)生了意外,所有的金銀財寶都沒(méi)有了,或者被賊偷去了,或者被火給燒了,或者被水給沖得沒(méi)有了、壞了,富貴壞了,這叫壞苦。

那么有的人說(shuō):“我呀,也沒(méi)有貧窮的困苦,我也不是很有錢(qián)的,當然也沒(méi)有富貴的壞苦?!笨墒悄阌行锌?,就是由少而壯,由壯而老,由老而死,念念在遷流,念念不停,這叫行苦。這一生的行狀也是苦的,這是三苦。

又有八苦,那么八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦這四苦,又有愛(ài)別離苦、怨憎會(huì )苦、求不得苦、五陰熾盛苦,這是八苦。生苦:我們人出生不是很自在的,生的時(shí)候,好像在那兩個(gè)山的中間夾著(zhù)一樣,猶如生龜脫殼一樣的,生來(lái)是苦。那么以后又漸漸地老了,這一老的時(shí)候,也是苦,我們身上所有的器官都停止工作了,樣樣都不方便了,這是苦了。

生苦、老苦,這還可忍受著(zhù),可是還有個(gè)病苦。這個(gè)病苦簡(jiǎn)直不能忍受了,病得呻吟不已,連喊帶叫,狂喊狂叫這個(gè)樣子,這種苦誰(shuí)也不能替??墒沁@種苦嘛,還是很公道的,無(wú)論你是公伯王侯,化兒乞丐,貴為天子,富有四海,宗廟享之,子孫保之,可是你一到病苦的時(shí)候,都是一樣的,很平等的。所以這個(gè)病,除非你不得到,那沒(méi)有什么問(wèn)題;一得到,它很平等的,一點(diǎn)人情、面子也沒(méi)有。那么像前邊這三苦,還不算苦,最苦就是死苦。人到死的時(shí)候,所謂垂死的掙扎,那時(shí)候就是生死的斗爭了。自己想要活著(zhù),但是那個(gè)死神就不答應,一定要拉你死去,所以死的時(shí)候,就像活牛剝皮那么痛苦。這是生、老、病、死的苦。

一般人所最執著(zhù)的,就是男女的愛(ài)情。愛(ài)之,就欲其生;惡之,就欲其死。那么現在是愛(ài),這一愛(ài),把什么都忘了,沒(méi)有理智了,想要用強力膠黏到一起不分開(kāi)。那個(gè)愛(ài)的力量有那樣子,總想在一起,就要黏到一起,總也不能分開(kāi),你看那多好?我說(shuō)這話(huà),你們有的人或者會(huì )不相信;你不相信呢,我再給你們說(shuō)一個(gè)比喻?,F在你們人人都知道,報紙上常常有這個(gè)消息,每一個(gè)國家所生出的小孩子都有連體嬰,連到一起了。連到一起要用刀分割,你說(shuō)那多痛苦,那就是愛(ài)別離苦嘛!就是因為愛(ài)得太厲害了,說(shuō):“在天愿為比翼鳥(niǎo),在地愿為連理枝?!睈?ài)得太厲害,所以變成連體嬰了,這是一個(gè)理由。

還有再往更壞的說(shuō),這一些個(gè)連體嬰,都是同性戀的化身,給同性戀在那兒說(shuō)不呢!那個(gè)同性戀,他同性搞戀愛(ài),你說(shuō)顛倒不顛倒?這一戀怎么樣???就戀到一起分不開(kāi)了。所以死了,再托生做小孩子,就做連體嬰,一出生就要受刀割,要分割。你看這個(gè)人也很殘忍的,??!看他們那么連到一起,就很妒忌的,于是乎就要給他分開(kāi),“你這樣子不行的,不能活的!”所以就給他分開(kāi)。這也可以說(shuō)是人的一種慈悲心,覺(jué)得他那么樣子不能活了,想法子幫一幫他們忙,給他分開(kāi)了。這個(gè)醫生用一種慈悲心,那么不怕麻煩,就給他一點(diǎn)一點(diǎn)地就給分割開(kāi)了。你看,這世間這么多麻煩的東西,早在幾十年以前呢,這連體嬰是沒(méi)有的,現在這個(gè)同性戀這么多了,所以連本嬰也各國都有了。

再早呢,只有這個(gè)孿生。孿生雖然是一胎有兩個(gè)小孩子在一起生的,但是他沒(méi)有連到一起,所以他那種愛(ài),大約還沒(méi)有那么糊涂,沒(méi)有用強力膠給他膠上。所以各位想一想,這個(gè)愛(ài),就不能離開(kāi),愛(ài)得怎么樣也不分開(kāi),所以就做連體嬰啦!可是有的你不離開(kāi)還不行,那個(gè)醫生就要給你動(dòng)手術(shù)割開(kāi),你說(shuō)這個(gè)痛苦不痛苦?這有生命的危險!于是乎有的連體嬰一給分割呀,兩個(gè)人就都死了。這兩個(gè)連體嬰,他說(shuō):“我們不在一起不行,我們都不要做人了?!庇谑呛蹙投加峙芰?。你要給他割開(kāi),割開(kāi)他就不要活著(zhù)了,這都是愛(ài)別離苦所成就的。那么愛(ài)別離,這是一個(gè)苦。

又有怨憎會(huì )苦。這個(gè)人哪,我很討厭他,一見(jiàn)著(zhù)他,不知道為什么從心里頭就不高興,和他沒(méi)有緣,要離開(kāi)他??墒呛芷婀值?,你離開(kāi)他,他不離開(kāi)你,你到什么地方,他也追到什么地方。追到什么地方,他一定要和你打招呼,做同事,來(lái)共同工作。??!你討厭他?他就總是和你在一起,這叫怨憎會(huì )苦,躲也躲不開(kāi)。

又有求不得苦。我們人,想求一件事情,一定要得到。得不到,這個(gè)煩惱也來(lái)了,晚上也睡不著(zhù)覺(jué)了,吃飯也不香甜了,吃什么也都沒(méi)有味道,坐也坐不住,站也站不住,為什么呢?就因為所求的得不到,所以總是心里頭就像用那個(gè)油煎似地那么難過(guò),燒得不得了,這求不得苦。


最厲害就是五陰熾盛苦。五陰是色、受、想、行、識,我們誰(shuí)都離不開(kāi)這五陰,它是勢力很大的,把我們這人的佛性都給遮蓋住了??墒沁@五陰雖然是這么厲害,你若是明白了,它根本就沒(méi)有實(shí)體的。你沒(méi)有明白,色、受、想、行、識,把你壓得透不過(guò)氣來(lái);你一明白了,它就好像那個(gè)浮云似的,空去來(lái),就沒(méi)有了。不明白,你認為它有;你明白了,你照見(jiàn)五蘊皆空了,那就本來(lái)是無(wú)一物的,何處惹塵埃?所以這叫八苦。

這八種苦,我們各人來(lái)檢討一下自己,哪一個(gè)人沒(méi)有這八種苦、沒(méi)有前邊那三種苦?說(shuō):“我沒(méi)有,我也沒(méi)有三苦,也沒(méi)有八苦,我連一苦我都不覺(jué)得苦?!蹦闶茄诙I鈴,自己騙自己呢!補充一句,這個(gè)求不得的苦,也和那個(gè)怨憎會(huì )、愛(ài)別離苦,都是差不多的。尤其求著(zhù)當官的,求不到,很苦的;求著(zhù)發(fā)財的,求不到,很苦的;求名求不到,很苦的;再說(shuō)清楚一點(diǎn),求一個(gè)男朋友、女朋友,求不到,這是更苦,苦得簡(jiǎn)直睡不著(zhù)覺(jué),吃不下飯。古來(lái)就有這種愚癡的人,得了相思病,甚至于同歸于盡!你看,這苦不苦?所以這都是人在世界上一種執著(zhù),一種顛倒,一種認賊作子,染苦為樂(lè )。越求不到的嘛,越覺(jué)得是稀奇,覺(jué)得是有一點(diǎn)什么在里頭;若得到了嘛,以后也沒(méi)有什么事了,覺(jué)得也是這么樣子。

青年人聽(tīng)說(shuō)某種的藥,吃了就開(kāi)悟了,好像二十多年以前,美國這兒很盛行LSD(迷幻藥),現在又盛行這個(gè)marijuana(大麻)。那么這一些個(gè)東西,年輕的人就因為不知道它是個(gè)什么東西,就想試一試。試一試,有的人就求到了;求到更苦,中了毒了,便有癮了,這更苦。求不到呢,總是莫名其糊涂,怎么回事???是不是真能開(kāi)悟???是不是一抽這個(gè)marijuana就變成神仙了?總是有這么一個(gè)好奇的思想。所以,一有這種好奇的思想,喜新好異,然后就受害了,自己不知不覺(jué)地跑到那個(gè)毒里邊去,還不知道。以后就甘之如飴了,就覺(jué)得一抽上這東西,忽忽悠悠的,??!比什么都好了,你就給我皇帝,我也不換了。你看!就是這么顛倒,這你說(shuō)苦不苦?

這個(gè)八苦是總起來(lái)說(shuō)的,若是往詳細了說(shuō),有無(wú)量無(wú)邊那么多的苦,所以說(shuō)苦不盡,對誰(shuí)言呢?對誰(shuí)去說(shuō)這么多苦呢?說(shuō)了人也不相信,佛因為鑑于這種苦,所以第一次就說(shuō)苦諦,說(shuō):“此是苦,逼迫性?!边@是對人有一種逼迫的力量,你們各位都要知道。

那么第二呢?他就說(shuō):“此是集,是招感性?!奔?,就是集聚到一起了。集聚什么到一起呢?集聚這個(gè)煩惱到一起了!因為知道苦了,所以佛就發(fā)愿要度眾生;那么知道煩惱是集聚而成的,所以佛就發(fā)愿要斷煩惱:眾生無(wú)邊誓愿度,煩惱無(wú)盡誓愿斷。這是集聚而成,所以就說(shuō)“此是集,是招感性?!弊约悍N因結果,得到這種的果報,這是自己招來(lái)的,自己感應來(lái)的,所以是招感性。這煩惱也有無(wú)量無(wú)邊那么多,再總括起來(lái)說(shuō),有八萬(wàn)四千種煩惱。我們人,不是就一種煩惱,有八萬(wàn)四千那么多,他說(shuō):“此是集,是招感性?!?br>
又說(shuō):“此是道,是可修性?!闭f(shuō)是這個(gè)菩提道,智慧之道,成佛之道,了生脫死的道,離苦得樂(lè )的道,這個(gè)道是可修性,是你修行就能得到這個(gè)道了;你若不修行嘛,就得不到。所以說(shuō)法門(mén)無(wú)量就誓愿學(xué),佛道無(wú)上就誓愿成。

“此是滅,可證性”,說(shuō)這個(gè)滅就是寂滅之樂(lè )?!爸T行無(wú)常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂(lè )?!碑敵踽屽饶材岱鹪谕?,就為這半句偈,把生命都不要了,犧牲生命而為法,這叫為法忘軀,為半句偈而舍這個(gè)生命。這怎么樣呢?就是當初釋迦牟尼佛在因地修苦行的時(shí)候,遇到一個(gè)凈居天的天人,就在那兒現一個(gè)夜叉鬼的身來(lái)考驗釋迦牟尼,考驗看看他是不是有真誠心,是不是能有大犧牲性,能舍得?于是乎他走到老修行面前,就自言自語(yǔ)地就說(shuō):“諸行無(wú)常,是生滅法”。

咦!這個(gè)老修行一聽(tīng),就想:“什么?他就這樣唱音樂(lè )?這不是音樂(lè ),這是兩句偈頌啊,‘諸行無(wú)常,是生滅法?!?!有意思?!边@越想越有意思。于是乎就說(shuō):“喂!你說(shuō)什么呢?”

他說(shuō):“我說(shuō)‘諸行無(wú)常,是生滅法?!?br>
說(shuō):“你說(shuō)的這個(gè),還有兩句是不是???”

他說(shuō):“不錯!有兩句我沒(méi)有說(shuō)呢!”

他說(shuō):“那你告訴我告訴我,我聽(tīng)一聽(tīng)??!”

說(shuō):“告訴你?我現在沒(méi)吃飯呢,沒(méi)有氣力說(shuō)那兩句了,你要先給我找一點(diǎn)東西吃,我吃飽了才能說(shuō)呢!”

釋迦牟尼佛說(shuō):“你想要吃什么?我給你找,供養你,請你吃飽了,把那兩句偈頌說(shuō)給我聽(tīng)??!”


這個(gè)羅剎鬼就說(shuō):“哦!你能舍得啊,我是要吃活人的肉,喝活人的血,我才能飽呢!你能舍得你的肉,舍得你的血嗎?”

釋迦牟尼佛一想:“我朝聞道,夕死可也;我聽(tīng)見(jiàn)這個(gè)法了,我就死也值得了。如果那兩句偈頌我沒(méi)聽(tīng)見(jiàn),這永遠我都放不下的?!庇谑呛跽f(shuō):“好!你先告訴我,我就把我這個(gè)身體給你吃?!?br>
夜叉鬼說(shuō):“好呀!”于是乎就說(shuō)最后兩句,說(shuō):“生滅滅已,寂滅為樂(lè )?!彼f(shuō)“諸行無(wú)?!?,這世間一切一切的都是無(wú)常的;“是生滅法”,這生了又滅,滅了又生,這是生滅法?!吧鷾鐪缫选?,生完了又滅,滅完了又生,把這個(gè)生滅都沒(méi)有了。這時(shí)候,“寂滅為樂(lè )”,若能得到這個(gè)不生不滅的,那才是真正快樂(lè )呢,那才是永遠的呢!說(shuō)完這兩句偈頌,就要吃這個(gè)老修行。

老修行說(shuō):“你慢一慢,等一等,你先不要吃?!?br>
“???怎么樣子,你不算了?你想反覆呀,那是不行的!”

這個(gè)老修行說(shuō):“我不是反覆,你等我用把刀,把這四句偈頌刻到樹(shù)上,永遠在世間存在,那么人人一看見(jiàn),就會(huì )發(fā)菩提心,就成道了?!?br>
這個(gè)羅剎鬼說(shuō):“??!你這個(gè)意思也都可以的,我就許可你刻啦!”

于是乎,他就刻字,把這個(gè)樹(shù)皮用刀割去了,把這個(gè)字都刻到樹(shù)上。他一邊刻,那個(gè)羅剎鬼就在那兒吵說(shuō):“哎呀!你快點(diǎn)啊,我肚子餓得不得了了,受不了了,你不要這么拖延我的時(shí)間了,我這就來(lái)餓死啦!”這個(gè)老修行,也就趕快刻字,就把這首偈頌刻到樹(shù)上了??痰綐?shù)上后,羅剎鬼說(shuō):“我現在和你不客氣了,要吃你的肉,喝你的血了?!?br>
他說(shuō):“你再等一等!”

“??!還要等一等,你說(shuō)刻到樹(shù)上了,那我已經(jīng)許可你;你拖延了這么長(cháng)的時(shí)間了,你還有什么事情?”

那老修行說(shuō):“我想,刻到樹(shù)上,雖然是有字了,可是風(fēng)吹雨打,時(shí)間一久,這個(gè)字就都沒(méi)有了,不會(huì )存在的。我現在這兒有打石頭的器具,我要把這一首偈頌刻到石頭上,它永遠都存在的。你還餓多一陣不要緊,我把它刻到石頭上,你無(wú)論如何要給我這個(gè)時(shí)間?!?br>
羅剎鬼一聽(tīng),說(shuō):“都好??!好啦!那我就滿(mǎn)你的愿了,你刻吧!”那么他又把這一首偈頌刻到石頭上。

刻到石頭上后,這回羅剎鬼說(shuō):“好啦!那我現在可以吃你了?!?br>
釋迦牟尼佛說(shuō):“好??!你現在可以吃我了?!蹦敲囱劬σ婚],等著(zhù)這個(gè)羅剎鬼來(lái)吃他了。

可是空中那兒說(shuō)話(huà)了,說(shuō):“善哉!善哉!你真是一個(gè)有大犧牲、為法忘軀的一個(gè)老修行,你將來(lái)是一定成佛的?!彼犻_(kāi)眼睛一看,這個(gè)羅剎鬼不在了,那么空中有一個(gè)凈居天人在那個(gè)地方。

所以嘛,這叫為半句偈而舍生命,舍生命都不怕了。我們學(xué)佛的人,能不能有這樣的殷重心,這樣的誠心,這樣的至誠懇切心,能不能這樣子?能不能為半句偈,或者為某一部經(jīng),我們能把這個(gè)生命舍出來(lái)?

雖然是這樣子,現在這個(gè)世界還有很多愿意修行的人,我們萬(wàn)佛城現在鼓勵人人都讀誦《楞嚴經(jīng)》,能學(xué)得背誦《楞嚴經(jīng)》?,F在《楞嚴經(jīng)》,有的人讀得兩卷了,有的人快讀三卷了,那么還沒(méi)有人完全能背得出??墒窃趶浲诱Q以前一個(gè)月,有一個(gè)人就發(fā)愿要閉關(guān)一個(gè)月,她要發(fā)愿把《地藏經(jīng)》背出來(lái),把《梵網(wǎng)經(jīng)》也背出來(lái)。在當時(shí)我也答應她這樣地做,教一個(gè)人專(zhuān)來(lái)伺候她,來(lái)給她預備水,預備飯,來(lái)幫助她,成就她的愿力。那么這個(gè)人,果然就在一個(gè)月期間,把《地藏經(jīng)》也能背得出了,把《梵網(wǎng)經(jīng)》也能背得出了,這是在萬(wàn)佛城頭一個(gè)能把這兩部經(jīng)背出來(lái)的??墒沁@個(gè)人,你們要問(wèn)她姓什么?叫什么?老大貴姓???老二叫什么名字???這個(gè)我不能告訴你。為什么呢?我不能替旁人來(lái)賣(mài)廣告,這個(gè)是萬(wàn)佛城修行的一份子,萬(wàn)佛城差不離的修行人,都有這種志愿的,所以你不要單單知道某一個(gè)人是這樣子,每一個(gè)人都是這樣子。

最近在你們洛杉磯,也去了一位居士叫何果林——何耀林,他是一個(gè)針灸醫生。他到了萬(wàn)佛城,這回也是閉關(guān),閉了十天,還是八天關(guān),他把《金剛經(jīng)》能背出來(lái)了。為什么我說(shuō)這何果林——何耀林的名字呢?因為他是一個(gè)做針灸的醫生,我替他賣(mài)賣(mài)廣告,也不收廣告費,這沒(méi)有關(guān)系的。

“道是可修性”,“滅是可證性”,可證得的這種寂滅之樂(lè ),那么誰(shuí)可以證得呢?誰(shuí)是真修道的人,誰(shuí)就可以證得。所以知苦,知道苦了,就斷集,斷這個(gè)煩惱;慕滅,羨慕這個(gè)寂滅之樂(lè ),所以就要修道,這叫知苦,斷集、慕滅、修道。

第一就是說(shuō):“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是滅,可證性?!北緛?lái)應該說(shuō)是苦、集、道、滅,那么因為中國人呢,大約也是讀著(zhù)為著(zhù)順口,就說(shuō)苦、集、滅、道,那么這是第一轉。

第二轉,他說(shuō):“此是苦,我已知,不復更知?!闭f(shuō)我已經(jīng)知道這苦了!我知道這苦,我再就不愿意受這苦了;不復更知,我不愿意再知道這個(gè)苦的事情了?!按耸羌?,我已斷,不復更斷?!闭f(shuō)這個(gè)集我已經(jīng)斷了,我再也沒(méi)有可斷的了,我沒(méi)有煩惱了?!按耸堑?,我已修?!蔽乙呀?jīng)修好了這個(gè)菩提道,成佛了?!按耸菧?,我已證?!闭f(shuō)苦、集、滅、道這種法,我已經(jīng)知道了,已經(jīng)完全把他們都認識了,這是第二轉。

那么第三轉就說(shuō):“此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是道,汝應修;此是滅,汝應證?!边@三轉四諦法輪說(shuō)完了之后,那個(gè)阿若憍陳如尊者,即可就證得阿羅漢果。我們現在也聽(tīng)到這個(gè)了,誰(shuí)證阿羅漢果,我不知道。


回 向 偈

愿以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三涂苦

若有見(jiàn)聞?wù)?悉發(fā)菩提心

盡此一報身 同生極樂(lè )國

《《藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)》宣化上人淺釋》由資料整理與編寫(xiě),轉摘請注明出處。
------分隔線(xiàn)----------------------------
欄目列表
推薦內容
  • 《佛法與婚姻》第六章 常見(jiàn)問(wèn)題答疑

    常見(jiàn)問(wèn)題答疑【基礎篇】、【家庭篇】、【修行篇】、【疑難篇】一、【基礎篇】1、佛教是禁欲主義嗎?2、婚姻的意義是什么?3、婚姻的本質(zhì)是什么?4、佛教是反對家庭制度的嗎?

  • 六字真言咒改運秘訣

    六字真言咒咒,亦稱(chēng)大明六字真言或六字大明咒,屬佛學(xué)的重要組成部分,為近代密宗派的主要修練內容,但訓念六明咒不是宗教形式,更不是信仰問(wèn)題,而是學(xué)術(shù)內容。佛學(xué)的原始意義并不是

  • 什么是愛(ài)欲心?為什么障道?

    《佛說(shuō)四十二章經(jīng)》中佛說(shuō):“人懷愛(ài)欲,不能見(jiàn)道,譬如澄水,致手攪之?!狈鸫蟠缺?,佛本來(lái)就是講一句話(huà),我們都應該明白的,又用譬喻來(lái)解釋?!叭藨褠?ài)欲”,愛(ài)這個(gè)東西、愛(ài)

  • 法遵尊者祥解十二因緣

    云何緣起法法說(shuō)?謂此有故彼有,此起故彼起,謂緣無(wú)明行,乃至純大苦聚集,是名緣起法法說(shuō)。云何義說(shuō)?謂緣無(wú)明行者,彼云何無(wú)明?若不知前際、不知后際、不知前后際,不知于

  • 宣化上人:真正誦持陀羅尼

    宣化上人:真正誦持陀羅尼身、口、意三業(yè)清凈,這才是真正一個(gè)誦持陀羅尼者?!蚬濅涀浴洞蟊耐恿_尼經(jīng)》淺釋你要是單單記得〈大悲咒〉,單單學(xué)過(guò)〈大悲咒〉,而不誦不持,這

  • 金剛經(jīng)中的名言40句

    1.云何應???云何降伏其心?2.若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。3.菩薩于法,應無(wú)所住行于布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。4.應如是布施,不住于

  • 成住壞空四劫情況

    成劫 (梵vivarta-kalpa),為器世間(山河、大地、草木等)與眾生世間(一切有情眾生)成立之時(shí)期。即由有情之業(yè)增上力,于空間生起微細之風(fēng),次第生成風(fēng)輪、水輪、金輪,漸成山河

  • 佛經(jīng)對減劫三災的懸記

    (人類(lèi)還將要經(jīng)歷很漫長(cháng)的時(shí)期,當前一切末世論都是違背經(jīng)典的!學(xué)佛者們要首當唾棄?。┽屪鹪诖笮》鸬渲?,對宇宙的成住壞空的規律及情況,多有陳述。目前吾人所居的時(shí)間屬住